CélianRamis

« La norme de la vie politique, dite universelle, est excluante ! »

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Le 9 octobre dernier, elle a ouvert le cycle Les Mardis de l’égalité, proposé au Tambour à l’université Rennes 2. Carton plein pour Mathilde Larrère qui faisait salle comble de par la réflexion engagée qu’elle entretient, développe et défend.
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Elle est historienne de gauche, spécialiste des révolutions, détricoteuse et chroniqueuse pour Arrêt sur images et Mediapart, militante de la déconstruction des mécanismes de domination. Le 9 octobre dernier, elle a ouvert la 3eédition du cycle Les Mardis de l’égalité, proposé au Tambour à l’université Rennes 2. Carton plein pour Mathilde Larrère qui faisait salle comble de par la réflexion engagée qu’elle entretient, développe et défend. 

« J’ai failli ne pas venir en voyant ce matin l’intervention des forces de l’ordre sur le campus. L’université est un lieu pour les idées, pas un lieu pour les matraques. Je soutiens, partage et accompagne le mouvement des étudiant-e-s et des professeur-e-s et désapprouve la mobilisation des forces de l’ordre. », débute Mathilde Larrère, qui cite quelques unes des raisons actuelles : 

« La précarisation du personnel, le délabrement des locaux (ici, ça a l’air d’aller mais je vous assure il y a parfois des universités où ce n’est pas du tout comme ça), le recul démocratique dans les organisations des facs, les injustices de plus en plus criantes. Le blocage a toujours été un élément du répertoire des luttes. Dans ce contexte, il faut le considérer comme légitime. Je suis venue parce que les forces de l’ordre sont parties. »

Vêtue d’un tee-shirt « Justice pour Adama – sans justice vous n’aurez jamais la paix », l’historienne est fortement applaudie par son audience, qui ne compte pas uniquement des étudiant-e-s. « Les CRS sont des intrus dans un campus. »,conclut-elle. La transition est parfaite puisque la présence de Mathilde Larrère est due à son ouvrage, co-écrit avec Aude Lorriaux, intitulé Des intrus en politique - Femmes et minorités : dominations et résistances.

BRISER LE « MALE INCLUSION »

Il n’est pas simplement délicat de franchir les échelons de la vie politique, « c’est le parcours du combattant pour entrer dans les lieux de pouvoir. » Elle évoque le concept de « male inclusion » qui a largement régné - et continue encore aujourd’hui – sur la classe politique qui établit sa norme : homme, blanc, hétéro supposé, riche.

Dans le livre, Mathilde Larrère et Aude Lorriaux, à travers de nombreux entretiens, balayent le paysage des intrus et des intruses, comprenant les personnes issues de la classe populaire, les personnes racialisées, les femmes, les LGBTI, en essayant de travailler en croisant ces discriminations qui s’ajoutent bien plus qu’elles ne s’annulent.

« Ces groupes ont longtemps été exclus de la vie politique puis les élus ont été obligés de les inclure. Ils ont alors bien fait comprendre, de manière plus ou moins feutrée mais toujours violente, qu’ils n’étaient pas les bienvenus. On est dans des décennies d’entre soi (entre mâles, riches, blancs, hétéros…), les autres sont tenus à l’écart de ce qui fait plutôt le modèle. Ceux qui ont le pouvoir ont établi leur norme, leur règle. Et c’est une norme excluante qu’on appelle « universelle ». », explique l’historienne qui commence sa conférence par une série d’exemples illustrant bien son propos.

LA QUESTION DE L’APPARENCE

Jules Joffrin, ouvrier mécanicien, élu au conseil municipal de Paris puis à l’Assemblée nationale, sera l’objet d’un déferlement de haine sociale. Traité de mauvais ouvrier, il sera surtout moqué pour son physique « grossier », ses « joues rougeaudes », ses « grosses mains » juste bonnes à « ajuster des locomotives ».

« C’est ambiance lutte des classes ! Cet arsenal de haine montre que la classe politique n’est pas prête à accueillir un ouvrier en son sein. Là, on focalise sur les mains mais on le verra, il est souvent question du physique, de l’apparence, du vêtement. »
commente Mathilde Larrère. 

De même pour l’ancien mineur Christophe Thivrier, critiqué et évacué pour sa présence à l’Assemblée nationale vêtue de la blouse bleue des ouvriers. Si nous sommes à ce moment-là à la fin du 19esiècle, les commentaires affligeants visant le physique ou le vêtement se poursuivent encore aujourd’hui, comme nous le rappelle Luc Ferry le 5 avril 2017 en tweetant, lors de l’émission Le Grand Débat 

« Avec @PhilippePoutou débraillé en marcel pour représenter les ouvriers, pas étonnant qu’ils aillent massivement chez Le Pen »

La stigmatisation par le vêtement touchera également Philippe Grenier, premier député musulman de l’histoire de France, à la fin du 19esiècle, qui sera vivement critiqué pour ses « exubérances vestimentaires », celui-ci siégeant en habits traditionnels algériens. 

Au même moment quasiment, le député, conseiller général et maire de Pointe-à-Pitre, Hegesippe Jean Légitimus est le premier élu noir à l’Assemblée sous la 3erépublique et est la cible d’attaques racistes : on répand la fausse rumeur disant qu’il vient sièger « nu comme un vers avec une cravate rouge » et on le traite « d’homme primitif » et « d’orang-outan », indigne de représenter le peuple français. 

En 2013, alors ministre de la Justice, la garde des Sceaux Christiane Taubira est comparée à un singe. Le journal Minutetitre alors : « Maline comme un singe Taubira retrouve la banane ».

Mathilde Larrère insiste : « Les intrus et intruses ne sont jamais habillé-e-s correctement. Il y a toujours une stigmatisation par le vêtement ou autre. » Elle rigole : « Par contre, Villani peut se permettre n’importe quoi, ça ne dérange personne… » Le parallèle peut alors être établi avec la récente polémique autour de la tenue de Serena Williams à Roland-Garros… 

Début 20e, le membre fondateur du Conseil national de la Résistance, élu de Haute-Saône qui participe à la rédaction de la Constitution de la 4erépublique, se retire de la vie politique quelques temps avant une élection : 

« Un mois plus tôt, il a été vu dans un bar homosexuel et l’opposition se saisit de cette information. Sa carrière politique est fichue, il ne pouvait pas faire face, à cette époque, à la haine homophobe. », souligne l’historienne, rappelant « qu’aujourd’hui encore, ça continue… »

LES FEMMES DANS LA SPHÈRE PRIVÉE, LES HOMMES DANS LA SPHÈRE PUBLIQUE

Invitée dans le cadre des Mardis de l’égalité, la conférencière insiste alors sur la condition des femmes en politique. Aujourd’hui, les attaques sexistes sont de plus en plus médiatisées. Médias et citoyen-ne-s s’insurgent lorsque retentissent des caquettements lors de l’intervention de l’écologiste Véronique Massonneau. Ou lorsque sa consœur Cécile Duflot se fait huer pour sa tenue (elle porte une robe). Ou lorsque Laurent Fabius s’interroge sur ‘qui va garder les enfants ?’ lorsque Ségolène Royal annonce sa candidature à la Présidentielle.

On ne peut également oublier la discussion entre les deux hommes politiques Philippe Seguin et Charles Pasqua. Quand le premier se demande « ce qu’on va faire des gonzesses », le second lui répond :

« Il n’y a qu’à proposer une chose simple : toutes les femmes qui veulent avoir l’investiture doivent être baisables. »

Les femmes sont exclues du pouvoir depuis la monarchie. Les reines sont mères, sœurs ou épouses des rois. Jamais elles ne sont dotées des pouvoirs du règne « sauf certains cas de ‘pouvoir au féminin’ dans le cadre de la régence, comme avec Catherine de Medicis par exemple. »

« Avec la Révolution française, ça aurait pu s’arranger. Les femmes obtiennent l’égalité civile, l’égalité dans les successions, dans le mariage, dans le divorce. C’est une période positive pour elles. Et pourtant, à la question du droit de vote, la réponse est tranchée par la négative. Car ce qui domine, c’est une société composée de sphères séparées qui seraient justifiées par des raisons naturelles. Ainsi, la place des femmes est dans la sphère privée, et la place des hommes dans la sphère publique.», explique Mathilde Larrère. 

Le sourire en coin, son œil frise :

« Et que se passe-t-il si elles passent dans le public ? C’est le déséquilibre et le malheur des foyers dévastés. »

C’est d’ailleurs ce que montre la série illustrée des Bas-Bleus de Honoré Daumier, datée de 1848. C’est la troisième révolution française en un siècle et les femmes affirment leur présence, montent sur les barricades et s’organisent.

L’artiste est caricaturiste explore alors le thème du foyer dévasté. En cause : les femmes souhaitant s’investir en politique. Les hommes sont dépassés, les enfants délaissés : « Tous les hommes représentés sont habillés en robe de chambre, il ne sont rendus peu virils. Parce qu’on avait peur que les femmes deviennent des hommes et que les hommes deviennent des femmes et ça, ça leur fait très très peur ! De nos jours, ça ne nous choque plus qu’un père s’occupe de son enfant mais à l’époque, c’était dévirilisant. »

En 1789, en 1830 et en 1848, on leur refuse le droit de vote et le droit à l’éligibilité sous prétexte « qu’elles seraient trop cléricales tandis que les curés, eux, ont le droit de voter. » À cette époque, Le Figaro écrit que « si on donne le droit de vote aux femmes, après les bœufs voudront voter » et un sénateur (en 1919) déclare que « les mains des femmes ne sont pas faites pour mettre un bulletin dans l’urne, mais pour être baisées. »

PAS LE DROIT À UNE CITOYENNETÉ PLEINE ET ENTIÈRE

Mathilde Larrère le rappelle : « L’entrée au pouvoir a toujours été encore plus fermée que le droit de vote, et encore plus pour les pauvres. Avec le suffrage censitaire, il faut payer un impôt, le cens, pour pouvoir voter. Ceux qui ne payent pas en sont exclus. L’impôt représente des journées de travail. Et par exemple, pour être éligible, il faut payer 100 journées de travail pour être député. Quand Joffrin se présente, les électeurs font une souscription pour qu’il puisse exercer son mandat. Sinon, il n’aurait pas pu. »

Dans les colonies, si les hommes noirs peuvent au départ voter, ce droit leur est ensuite retiré. L’Algérie, considérée comme un département, adopte également un fonctionnement différent de celui de la France métropolitaine, obligeant à renoncer au statut personnel. En clair, pour avoir le droit de vote en France, ils doivent renoncer à leurs droits en Algérie.

La citoyenneté de ces groupes exclus de la vie politique n’est donc pas pleine et entière tant elle est teintée d’interdiction ou de privation de libertés. Ou de non-dits. Comme tel est le cas par exemple pour les homosexuels. Aucune interdiction officielle quant au droit de vote ou d’être élu, et pourtant, les élus cachent leurs orientations sexuelles :

« À cette époque, l’homosexualité est considérée comme un fléau social, une maladie mentale. Rendez vous compte à quel point cela doit être pesant de silence et de clandestinité. »

DES CHIFFRES TOUJOURS PAS AU TOP

Quand les portes fermées s’entre-ouvrent, c’est par la force du combat. Le 27 mars 1848, le journal La voix des femmesécrit : « Dire aux femmes : vous n’êtes pas électeurs, vous n’êtes pas éligibles (…) c’est refuser d’établir l’Égalité tout en la proclamant, c’est déshonorer une victoire remportée pour le bien de tous, c’est monopoliser indignement les résultats publics et communs du triomphe, c’est n’être plus républicains – tranchons le mot, c’est être aristocrates ! Que la nation lise, réfléchisse et décide ».

Et pourtant, malgré les luttes et les avancées, les chiffres sont toujours alarmants et sonnent le glas des inégalités et discriminations. Les mentalités peinent à avancer et les modes de scrutin ne sont pas toujours favorables aux « minorités ». Comme l’historienne le signale avec les scrutins de liste : les hommes en haut et les femmes en bas. Ainsi, elles sont « nombreuses » lors des campagnes électorales mais très rares sont celles qui obtiennent un siège. En 1986, lors des législatives, on passait ainsi de 25% de candidates à 5% d’élues.

Si on compte 48% d’élues siégeant dans les conseils municipaux, il ne figure que 16% de femmes maires. En 2012, on comptait 1,8% de député-e-s racialisé-e-s (selon les chiffres du Conseil représentatif des associations noires de France). Aujourd’hui, 6%. « Mais comment on les traite une fois qu’ils/elles sont élu-e-s ? », s’exclame Mathilde Larrère qui poursuit avec un autre chiffre aberrant : 0,8%. 

C’est le pourcentage de parlementaires qui ont déclaré leur homosexualité. Le premier coming out ayant eu lieu en 1988, par le maire de Pau, suivi de Bertrand Delanoë et quelques autres rares personnalités politiques, comme Jean-Jacques Aillagon, qui sera ministre de la Culture et de la Communication sous les gouvernements Raffarin.

LE COMBAT DES EXCLU-E-S

Les personnes racialisées s’occupent des quartiers, les femmes de la santé, de la petite enfance et des affaires familiales, les homosexuels de la Culture… « Tout le reste c’est pour les hommes. Parce qu’on remarque aussi que les grands absents, ce sont les membres de la classe populaire mais on dirait que tout le monde s’en fiche… » Les attributions aux différentes missions - progressant uniquement grâce aux lois obligeant à la parité - reflètent les assignations de sexe, de genre et de race.

« Les personnes racialisés se sont battues au sein des partis : pour être des élu-e-s comme n’importe qui et non pas en tant qu’élu-e-s racialisé-e-s. Parce que si on les met sur les listes, c'est pour ramener les voix des classes populaires. Elles se sont battues pour dire qu’elles ne voulaient pas être traitées à part ! »

Ce qui est autorisé aujourd’hui aux intrus et intruses, c’est en quelque sorte un droit de présence. Toujours accompagné d’une forte et récurrente stigmatisation. Ils et elles sont sans cesse renvoyé-e-s à leur genre, leurs origines réelles ou supposées, leurs religions réelles ou supposées, leurs origines populaires, leurs orientations sexuelles…

Les femmes sont sursexualisées, « et pas uniquement sur les réseaux sociaux, c’est aussi à l’Assemblée nationale ! Ou même dans les manifestations, comme on avait pu voir la banderole sur Edith Cresson, seule femme Premier ministre, que l’on nommait quand même la Pompadour – ça en dit long : « Edith, on l’espère meilleure au lit qu’au ministère ». »

La liste d’insultes et d’outrages est malheureusement bien longue. Tout comme le champ lexical bestiaire du racisme, « qui s’exprime moins directement dans les hémicycles à cause des sanctions mais est toujours très présent dans les prises de paroles extérieures… »

L’historienne de gauche, comme elle aime le préciser, remarque plusieurs choses qu’elle expose succinctement, de peur de manquer de temps :

« Personne ne peut s’imaginer qu’une femme noire détient le pouvoir. C’est forcément l’homme blanc. Aussi, quand les femmes parlent, les élus se mettent à parler plus fort ou alors ils prennent leurs téléphones. Il y a un mépris de genre et de classe à l’Assemblée nationale. Ce n’est pas facile de se sentir à l’aise quand on arrive là-bas. Déjà, le dress code est celui de la bourgeoisie. Ensuite, quand une femme arrive, elle ne voit que des portraits d’hommes. Si c’est une femme de droite, elle va donc dans le salon pour la droite et là elle voit une seule femme : l’allégorie de la loi salique ! Dans la salle des pas perdus, les fresques au plafond sont des fresques coloniales. Vous imaginez arriver dans ce décor ? Ce n’est pas neutre. C’est violent le décor. Moins que tout le reste, mais c’est violent quand même ! »

DÉPLACEMENT DES MISES À L’ÉCART

Alors oui, il y a des exceptions aux assignations. Michèle Alliot Marie à la tête de la Défense, en fait partie. Mais Mathilde Larrère, consciente des systèmes pernicieux de domination, attire l’attention sur les détails :

« Dans la vie des partis par exemple. Qui rédigent les tracts ? Les hommes. Et qui les tapent sur ordinateur ? Les femmes. Le collage ? C’est masculin. C’est l’aventure, le soir, c’est extraordinaire. Au PS, à une époque, quand il n’y avait que des femmes volontaires pour le collage, on annulait le collage ! Sauf s’il s’agissait d’une période électorale… »

Puis, la vague de la diversité est arrivée. Les hommes, déjà tant sacrifiés par la nécessité de parité, devaient faire de la place pour des candidats racialisés. « Et ben, qu’est-ce qu’ils se sont dit ? Faut faire entrer des femmes, faut faire entre des racialisés. Ok, on fait entrer des femmes racialisées. En gros, faut faire entrer des femmes, racialisées, de la société civile, et si en plus elles ont un handicap, c’est mieux. Ainsi, ils préservent les 50% de place restante pour les hommes blancs. », ironise-t-elle, avec réalisme pourtant. 

Néanmoins, au sein des partis, les formations ne sont pas légion. Rien n’est mis en place concernant la question du racisme, la question du sexisme, la question de l’homophobie ou la question du mépris de classe.

« Il faut savoir écouter, il faut savoir comment aider la personne et il faut savoir quoi répondre. Dans le cas des violences faites aux femmes par exemple, on va simplement tendre une liste avec des noms d’assos. C’est loin d’être suffisant ! »
s’exclame Mathilde Larrère. 

Elle prône la non mixité comme outil d’inclusion favorisant ensuite les échanges en mixité et cherche aussi à réfléchir et débattre autour d’actions concrètes allant vers une égalité réelle et non pas maquillée et hypocrite : « Ça passe par exemple par les réunions : déjà, commençons par arrêter de les faire à l’heure où les femmes s’occupent des enfants. Après, quand un homme parle, je pense que c’est bien de faire en sorte qu’une femme prenne la parole ensuite. Sinon, on arrête la réunion. »

Elle le dit et elle insiste : que les personne concernées parlent de leurs point de vue de concernés pour faire avancer la cause des concernés est une bonne chose. C’est ainsi que les choses avancent. Mais on ne doit pas les réduire à cela.

En conclusion d’une conférence hélas trop courte mais fortement appréciée par la majorité de l’audience qui lui réserve un bel éclat d’applaudissement, l’historienne spécialiste des révolutions donne son opinion : « J’aimerais bien que ça change. Ça change d’ailleurs. Un tout petit peu. Mais rien n’est jamais acquis et il faut toujours se battre pour laisser la place à ceux qui sont mal inclus. »

Célian Ramis

"C'est quoi un bon parent ?", une campagne pour l'extension de la PMA !

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« PMA, L’égalité n’attend pas », conclut la nouvelle campagne lancée et largement diffusée sur les réseaux sociaux le 10 octobre par SOS Homophobie « C’est quoi un bon parent ? #BonsParents ».
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« PMA, L’égalité n’attend pas », conclut la nouvelle campagne lancée et largement diffusée sur les réseaux sociaux le 10 octobre par SOS Homophobie « C’est quoi un bon parent ? #BonsParents ». 

Plus de 70% des Français-es se déclarent en faveur de l’extension de la PMA aux couples lesbiens et aux femmes célibataires. Tout comme le Haut Conseil à l’Égalité entre les femmes et les hommes et le Défenseur des droits. Ou encore le Comité consultatif national d’éthique qui a renouvelé le 25 septembre dernier l’avis positif déjà émis en 2017.

« C’est un combat de près de 20 ans. Dix pays de l’Union Européenne ont déjà ouvert la PMA à tou-te-s sans que les conséquences énoncées par les opposants soient vérifiées. Il y a en France une grande hypocrisie car depuis longtemps, des enfants sont élevés par des couples de même sexe. En 2013, la promesse n’a pas été tenue. En 2018, elle doit l’être, c’est un engagement électoral, et la France doit entrer dans la liste des pays qui autorisent les couples lesbiens à accéder à la PMA. La reconnaissance de ces familles est essentielle et l’extension du droit existant doit se faire peu importe la situation maritale, l’orientation sexuelle, etc. ».

Elsa, membre des Effronté-e-s Rennes – association membre du Collectif breton pour la PMA, au même titre que Iskis – Centre LGBTI+ Rennes, SOS Homophobie Bretagne, Aedelphe et le Planning Familial 35 – dénonce la libération et l’impunité des discours homophobes portés par les élus au sein même des institutions et rappelle l’urgence à passer à l’action : « Les familles homoparentales existent déjà, il faut changer le regard sur ces familles. »

DONNER LA PAROLE AUX CONCERNÉES

Outre la propagande « Un papa, une maman, un enfant » de la Manif pour tous – et la grande responsabilité des médias qui leur donnent la parole sans modération, à l’instar des 4 pages que Libération leur a dédié début octobre – Dominique, membre du Planning Familial 35 soulève une différence importante de traitement et de point de vue : 

« On lit beaucoup qu’une PMA, dans le cadre d’un couple hétéro, c’est pour résoudre un problème médical. Et dans le cadre d’un couple homo, c’est pour résoudre un problème sociétal. Mais pourtant, on ne guérit pas la stérilité avec la PMA. Dans tous les cas, il s’agit de répondre à un désir d’enfant par des moyens médicaux. »

Le débat autour de l’extension de la PMA est souvent animé et agité. Parce que les opposants, minoritaires, sont trop souvent exposés dans les médias. L’absence des personnes concernées au sein même des échanges et des décisions, voilà ce que dénonce la tribune signée par 88 femmes lesbiennes et bies ayant eu recours à une PMA à l’étranger, diffusée sur FranceInfo :

« Pour cinq opposants, combien de lesbiennes avez-vous interrogées ? Le décalage est criant et le combat médiatique, inégal, dès le départ. Car, quand bien même vous nous donneriez la parole équitablement, nous ne viendrions qu’avec nos vécus, nos émotions, nos familles, auxquels vous n’accordez pas le dixième de l’attention que vous portez aux « spécialistes », « analystes » ou « éditorialistes » qui glosent sur nos situations de vie. »

DES FAMILLES COMME LES AUTRES

Principalement, ce qu’elles mettent en avant dans la tribune, c’est l’évidence de l’amour qu’elles portent à leurs enfants et leurs familles :

« Ne vous inquiétez pas pour nos enfants. Ils ont été désirés. Ils ont été attendus, parfois longtemps. Ils sont aimés. »

C’est là le propos de la nouvelle campagne, commandée par SOS Homophobie. Une famille normale. Deux femmes et un enfant. Une famille normale. Qui s’occupe de son enfant. Qui rit avec lui, le gronde, le somme de faire ses devoirs, le câline, partage des instants avec, etc.

« Ce n’est pas le fait d’être un homme ou une femme qui fait de nous un bon parent. Mais la question est déjà d’en avoir le droit. Dans cette campagne, on se bat contre les discours de haine et surtout on montre une famille normale avant tout. Avec de l’amour, du quotidien. La campagne sera déclinée pour tous les publics aussi longtemps qu’il le faudra. Nous exigeons un débat respectueux ! », souligne Véronique, coordinatrice régionale de SOS Homophobie Bretagne, précisant que la distribution de tracts continue et que prochainement, une conférence sur le sujet sera organisée à Rennes.

DES PARCOURS LOURDS

Le débat, en plus d’être inégalitaire de par la mauvaise répartition de la parole et la frilosité à dénoncer la lesbophobie existante, est sombrement teinté de méconnaissance vis-à-vis du sujet et des démarches.

« Nous nous sommes heurtées à plusieurs obstacles. Déjà : où aller procréer ? Il faut trouver un médecin en France qui accepte de nous suivre, il faut trouver le pays, trouver les moyens d’aller à l’étranger et le temps d’y aller en fonction des traitements et de nos emplois du temps. », signale Marion, membre de SOS Homophobie Bretagne, qui après 3 années environ de parcours PMA en Espagne, s’apprête à devenir mère d’une petite fille, portée par sa compagne Gladys. 

Puis à toutes ses difficultés, s’ajoute celle des finances : « Il faut compter entre 1000 et 1500 euros pour l’acte, mais ça dépend de chaque établissement. Puis, il faut prévoir aussi le budget pour le voyage et l’hébergement. Sans oublier que ça ne marche pas toujours du premier coup. Officieusement, on dit qu’en moyenne, il faut 4 inséminations. Nous, on a eu de la chance, ça a fonctionné à la 2einsémination. »

Le parcours PMA à l’étranger peut entrainer la précarisation du couple qui ne cesse d’avancer les frais pour les traitements en France et qui paye les trajets et les nuits sur place.

« Ça met dans la précarité des couples de personnes qui sont en général déjà discriminées à l’embauche… Sans oublier que pour les couples déjà précaires, c’est impossible d’envisager une PMA à l’étranger. »
précise Elsa.

Les femmes s’orienteront peut-être alors vers une PMA artisanale. Une procédure dangereuse dans les cas où le donneur n’est pas une personne proche, digne de confiance, et compliquée en terme juridique. Encore une fois, la société ferme les yeux. La lourdeur des parcours ne pèse que trop peu dans les mentalités des opposant-e-s.

Rarement dans les débats, on interroge des femmes concernées ayant eu recours à la PMA, avec succès ou non. Parce que l’insémination peut rater, parce que la grossesse peut ne pas être menée jusqu’au terme, parce que les femmes peuvent souffrir d’endométriose, etc.

Marion le confirme : « Le parcours a été très lourd. Gladys souffre d’une insuffisance ovarienne. Il fallait faire des injections, des échographies, prendre les traitements, etc. On a avancé quasiment 400 euros par mois pendant 3 ans. C’est très compliqué. Au boulot, il faut rester dans le secret, le stress s’installe, un infirmier allait sur son lieu de travail pour les injections, ça oblige à se justifier… Ensuite, il faut partir en 24/48h à l’étranger pour l’insémination. Je tiens un commerce, c’est une contrainte lourde de fermer le commerce comme ça.»

TOUJOURS PLUS D’INÉGALITÉS

Elle pointe des inégalités aberrantes à l’arrivée du bébé due au vide juridique qui régit la venue d’un enfant dans une famille homoparentale :  

« Gladys est la mère biologique de l’enfant. Moi, à la naissance de notre fille, je n’aurais aucun droit juridique sur l’enfant. S’il arrivait quelque chose à Gladys, l’enfant ne me reviendrait pas. Pourtant, cette petite fille, on l’a conçue toutes les deux. Il y a un vide juridique. Nous sommes mariées depuis 2 ans, ma femme porte mon nom de famille, nous avons un livret de famille. Mais notre fille aura le nom de jeune fille de Gladys. Il faudra un nouveau livret de famille puis lorsque l’adoption sera acceptée, il faudra faire un 3elivret de famille. »

Plusieurs différences donc différencient les familles hétéros et les familles homos. Pour pouvoir adopter l’enfant, le couple doit être marié, le droit obtenu lors du mariage pour tous devenant ainsi une injonction pour les couples lesbiens souhaitant fonder une famille avec un enfant.

Ensuite, la reconnaissance, comme le signale Véronique : « C’est quelque chose qui n’arrive pas à un couple hétérosexuel qui bénéficie d’une présomption de parentalité. Puis l’enfant peut être reconnu à la mairie par le père, sans qu’on lui demande un test ADN pour prouver qu’il est bien le père. Il y a urgence à agir pour l’extension de la PMA. »

Urgence, en effet, à établir l’égalité des droits pour les couples et les familles. Urgence également à changer les mentalités pour qu’enfin les couples lesbiens soient libres de procréer, sans y ajouter le poids du regard de la société :

« Surtout qu’à entendre toujours des messages de haine, ça devient encore plus compliqué de faire la démarche et d’aller jusqu’au bout. Personnellement, j’ai préféré être accompagnée par un psy. Je me posais plein de questions. Des questions que la plupart des gens ne se posent pas au moment d’avoir un enfant. C’est dur psychologiquement. Il faut beaucoup s’aimer dans le couple pour faire ça. Et nous, on s’aime énormément. »

 

Célian Ramis

Sortir de l'ombre le tabou du corps et de la sexualité

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Dans le documentaire, Clito va bien, nous sommes en juillet 1979 et une quinzaine d’activistes a choisi de briser les tabous qui régissent alors la société et particulièrement la vie des femmes.
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« Pourquoi est-ce fou en 2018 de montrer un sexe féminin, avec des poils en plus ? », interroge Justine Caurant, militante féministe. Aux côtés de Marie Lintanf, bénévole au Planning Familial 35, elle anime un temps d’échanges avec le public, à la suite de la projection de Clito va bien, court-métrage réalisé par le groupe Femmes de Quimper en 1979, diffusé le 8 juin dernier au cinéma Le Triskel, à Betton, lors du Festival du Film de l’Ouest, organisé par Courts en Betton. 

« J’ai très bien vécu la ménopause. Ma vie sexuelle ne s’en est pas trouvé modifiée. Mais des déséquilibres existent, les ovaires vieillissent. C’est un problème de société : la femme qui ne peut plus procréer. Elle n’est plus baisable, plus consommable. Mais ça peut être un âge formidable ! (…) On ne veut plus jouer le rôle que la société veut nous faire jouer. »

C’est ainsi que commence le film documentaire, Clito va bien, réalisé par le groupe Femmes de Quimper, avec l’aide du Planning Familial 29. Nous sommes en juillet 1979 et une quinzaine d’activistes a choisi de briser les tabous qui régissent alors la société et particulièrement la vie des femmes.

Elles se mettent à nue, au sens propre et au sens figuré, et livrent leurs rapports au corps. Un corps souvent déshumanisé par la médecine de l’époque. Les femmes se confrontent souvent aux « C’est rien », « C’est dans la tête », « Ce n’est pas grave », en parlant de leurs menstruations et des douleurs qui peuvent les accompagner. Ou lors d’une grossesse :  

« Mon premier accouchement ne s’est pas bien passé du tout. À 6 mois, j’ai eu des douleurs et le médecin m’a dit « Ce n’est rien, ce n’est pas grave ». J’ai accouché deux jours plus tard d’un prématuré de 6 mois qui est mort 2h après. » 

Elles veulent connaître leur corps, explorer par elles-mêmes les tissus, membranes, cavités qui le composent, apprendre les gestes à faire pour en prendre soin. Parce que le corps médical « ne tient jamais compte de nos propres désirs », les militantes revendiquent leur droit de « choisir ce dont nous avons besoin nous-mêmes ».

L’auto-examen – seins et sexe - représente alors la réappropriation du corps et des savoirs ainsi qu’une manière de changer le rapport patiente/médecin, vers une relation plus égalitaire.

« À l’école, on apprend la digestion, l’ouïe, la vue, la reproduction mais pas tellement le reste. On peut facilement mettre les doigts dans son nez mais les doigts dans son vagin, c’est pas si évident. », souligne une des femmes, qui explique ensuite comment introduire un speculum dans son propre vagin dans l’optique de découvrir et d’observer son col de l’utérus et ses muqueuses, à l’aide d’un miroir et d’une lampe torche. 

AU-DELÀ DES TABOUS

Dans la veine des luttes féministes des années 70, les militantes s’organisent pour conquérir des droits face aux institutions et aux professionnels de la santé. Plus largement, elles combattent pour leur liberté et leur émancipation face aux assignations genrées et imposées par la société patriarcale. Reprendre en main leur corps pour jouir d’un rapport plus égalitaire, oui, mais aussi pour jouir tout court :

« J’ai essayé d’atteindre l’orgasme par la masturbation mais je n’arrive pas à dépasser la culpabilité. »

Elles sont conditionnées et culpabilisées dès la petite enfance. La sexualité sert à la procréation, non au plaisir. « On n’a pas de plaisir, on fait semblant. La première fois, c’est un cap à passer. Tant mieux si le type est sympa et qu’il te respecte. C’est rarement l’extase, souvent douloureux. Tu es préoccupée par l’image de toi que tu montres plutôt que par ton propre plaisir. », commente une femme, précisant également qu’en plus il n’existe qu’une manière de faire l’amour :

« L’homme sur la femme. L’homme pénètre la femme. » Certaines n’avaient jamais entendu parler de la masturbation, jamais entendu parler du clitoris. Elles ont appris, seules, à expérimenter l’organe du plaisir :

« Un jour, j’ai essayé, je suis allée jusqu’au bout et c’était bien. On est plus autonome que par rapport au partenaire éventuel. »

40 ANS PLUS TARD…

Et aujourd’hui, où en sommes-nous ? Entend-on encore qu’avoir mal avant et pendant les règles, c’est normal ? Parle-t-on librement des menstruations ? de la ménopause ? de l’accouchement ? de l’avortement ? de la masturbation ?

« Dans les années 70, ces groupes informels, non mixtes, qu’étaient les groupes Femmes – qui n’existent plus – étaient des espaces d’éveil de la conscience féministe. Ce sont des questions encore très actuelles qu’elles posent dans le film. C’est intéressant la lucidité de ces femmes face au manque d’informations dont elles souffrent, aux besoins qu’elles ont, quant au blocage autour de la nudité, qu’elles dépassent pour le documentaire… Aujourd’hui, où sont ces espaces de paroles ? Ils sont très rares et pourtant il y a de vrais besoins. », regrette la militante rennaise Justine Caurant.

En témoignent les personnes présentes lors de la projection, qui prennent la parole pour exprimer un sentiment de dépossession de son propre corps par le corps médical :

« 40 ans plus tard, on est toujours au même endroit. À nous d’aller chercher les infos, tout le temps, et parfois, il faut aller chercher très loin ! C’est très intéressant de voir ça et très troublant en même temps. »

Pour Marie Lintanf, membre du Planning Familial 35, c’est une agréable surprise de découvrir ce court-métrage d’une trentaine de minutes qui attaque directement par le sujet de la ménopause. « On n’en parle pas actuellement, même dans les milieux féministes. Et là, elles commencent par ça ! », s’enthousiasme-t-elle, ravie de voir qu’elles osent également filmer un accouchement « ce qui ne se ferait plus aujourd’hui et que je n’avais jamais vu avant, même dans le film Regarde, elle a les yeux grands ouverts (1980), où on voit un avortement. »

Les deux militantes féministes s’accordent et attirent l’attention du public sur les dangers d’un manque d’éducation à la vie sexuelle et affective, dont les formations sont rendues facultatives dans les établissements scolaires, malgré la loi de 2001. 

Si la discussion est (trop) rapidement interrompue pour laisser place à une autre projection, elle est impactante de par sa mise en perspective de 40 ans d’évolution faussement positive. Car si on montre dans les médias et les arts une sexualité de plus en plus libérée, on n’autorise de moins en moins la création d’espaces collectifs permettant aux individus, et particulièrement aux femmes, de briser les tabous qui les encombrent viscéralement.

Célian Ramis

Poésie sous la rétine

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Les yeux fermés, Bibiche Zède explore les couleurs et les formes que son esprit emmagasine au fil de ses promenades urbaines et les restitue dans l’exposition « Sous tes yeux, le voyage ».
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Les yeux fermés, Bibiche Zède explore les couleurs et les formes que son esprit emmagasine au fil de ses promenades urbaines et les restitue dans l’exposition « Sous tes yeux, le voyage », présentée du 10 au 19 septembre à l’Orangerie du Thabor, à Rennes. 

« Je n’ai pas été élevée dans un milieu où l’art est un métier. Ma mère peint et m’emmenait dans ses cours. Je n’ai pas fait d’école d’art mais je dessinais, je faisais mes trucs dans mon coin, comme beaucoup de monde, dans la marge de mes cahiers. Je ne me suis jamais arrêtée. », se souvient Céline Ziwès, alias Bibiche Zède.

Inscrite en sociologie en banlieue parisienne, de là où elle est originaire, elle est ensuite venue à Rennes étudier à Sciences Po. Après une année au Mexique, à s’occuper grâce aux pastels et aux craies, elle souhaite s’orienter vers la création de bijoux contemporains mais la difficulté à trouver un stage lui fait renoncer.

Elle sera responsable du service Lutte contre les discriminations à la Ville de Rennes pendant 10 ans avant de décider, en 2013, que dessiner serait son métier :

« J’ai 2 enfants et il n’est pas question que mon mec me fasse vivre. L’autonomie, c’est important. J’ai monté une boite de facilitation graphique. J’accompagne les propos dans les conférences par le dessin. »

En parallèle, elle développe des œuvres plus personnelles. Pour s’évader dans la simplicité : « Ce que je lis m’énerve (à propos de l’actualité, du sexisme, du climat social, etc. ndlr). C’est usant. Je ne me définis pas comme militante mais je travaille dans mon boulot sur des sujets engagés. J’ai aussi besoin de calme et de sérénité. Depuis petite, je ferme les yeux et je m’évade. »

Elle aime visiter les villes dans lesquelles elle se déplace pour le travail, elle aime se balader en ville, elle aime jouer avec le phénomène de persistance rétinienne. Les lumières, couleurs et formes que cela provoque durant un instant, Céline s’en amuse.

« J’avais envie de créer autour du voyage. Je fais des carnets de voyage mais je n’avais pas envie de montrer ça, c’est intime, il y a des choses sur mes enfants, mes potes, de l’écriture, etc. J’aime creuser les petits paysages du quotidien, de la rue, c’est onirique. C’est ce que je dis à ma fille qui à un moment avait du mal à s’endormir, gênée par les lumières qu’elle voyait en fermant les yeux. Moi, je lui ai dit d’en profiter, c’est magique ! », souligne-t-elle.

Par le dessin, le découpage, le bombage de papiers, la linogravure… elle explore les volumes et les reliefs de cet urbanisme poétisé et propose à l’Orangerie un voyage dans l’évasion mentale.

Célian Ramis

Plaisirs après 60 ans, oh que oui !

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La sexualité des séniors n’est désormais plus un sujet tabou... Une aussi grosse intox que lorsque David Pujadas, en mars 2017, annonce au JT de France 2 que le patriarcat n’existe plus depuis la fin des années 60…
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La sexualité des séniors n’est désormais plus un sujet tabou, nous informe le magazine Notre temps. Une aussi grosse intox que lorsque David Pujadas, en mars 2017, annonce au JT de France 2 que le patriarcat n’existe plus depuis la fin des années 60…

« Il existe peu d’études sur la sexualité des plus de 69 ans. Pourtant, elle est toujours présente. 70% des plus de 70 ans ont une sexualité active. », déclare Aude Théaudin, gériatre au Centre de prévention Bien Vieillir AGIRC ARRCO de Rennes. Le 11 juillet dernier, elle y animait une conférence autour de la thématique « Continence et sexualité des séniors ».

Aujourd’hui encore, la représentation de la vieillesse – notamment pour les femmes -, associée à de rapports sexuels épanouis, a tendance à gêner, voire à dégouter. Mona Chollet, journaliste et auteure, le souligne dans Sorcières, la puissance des femmes invaincues :

« En 2006, Thérèse Clerc, qui était bisexuelle, a tourné dans le (merveilleux) film de Jean-Luc Raynaud L’Art de vieillir. « Ce sont des histoires nobles de cul, expliquait-elle avec malice trois ans plus tard. Nous l’avons diffusé la semaine dernière à des jeunes du lycée : ils sont restés comme assommés. Je leur ai dit : ‘’Écoutez, les enfants, cela vous dérange à ce point ?’’ Il faut croire, on n’a rien pu en tirer. En revanche, les vieux sont assez contents… » Dans une séquence du film de Camille Ducellier Sorcières, mes sœurs, la même Thérèse Clerc se masturbe devant la caméra. C’était en 2010 ; elle était alors âgée de quatre-vingt trois ans. »

Passée la ménopause et ainsi la capacité à se reproduire, la société renvoie l’idée que les femmes sont inutiles. Mais on peut y voir également une libération dans la sexualité due, en partie, à la disparition du risque de grossesse.

« L’érotisme se modifie, les pratiques aussi. Tout dépend de la manière dont on voit sa sexualité »
signale Aude Théaudin.

Des conséquences découlent du tabou et du manque d’information. La ménopause peut entrainer des carences en œstrogène et de la sécheresses vaginale qui modifient la lubrification du sexe et irritent l’organe génital. L’andropause peut entrainer une baisse de testostérone et de libido, sans négliger la modification de la perception de la montée de l’éjaculation.

Ne pas savoir que ces changements ne sont pas une fatalité favorise l’anxiété, la mésestime de soi et la dépression. « On peut en parler avec l’Association pour le Développement de l’Information et de la Recherche sur la Sexualité, ou avec des psychologues et des sexologues. », conclut la gériatre qui précise :

« On évolue et la société doit évoluer par rapport à ça. »

 

 

 

 

Célian Ramis

Harcèlement de rue : combattre le fléau

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Alors que la loi Schiappa inscrit désormais le harcèlement de rue comme un délit, les mentalités, elles, ne changent que trop peu et trop lentement. Pourquoi et comment instaurer une profonde transformation de la société ?
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Du « Vous êtes charmante » au « Réponds moi sale pute ! », en passant par le « T’as les yeux qui puent le cul », « Je baise ta grosse chatte » et « Attention, tu vas te faire violer », les sollicitations subtiles et poétiques adressées aux femmes qui passent dans la rue, s’installent en terrasse ou utilisent les transports en commun sont répétitives et quotidiennes. Et caractérisent le harcèlement de rue.

Parfois accompagnées de menaces, tentatives ou d’actions d’agressions physiques et de violences sexuelles, elles constituent à chaque fois une humiliation à laquelle s’ajoute le regard accusateur de la société qui réclame justification : « T’étais habillée comment ? », « C’était où ? Ah mais pourquoi tu passes par là ?! Tu sais bien que c’est dangereux… », « Oh tu prends tout mal, il t’a fait un compliment, ça va quoi ! ».

Non, ça ne va pas. Symptôme d’un système sexiste, le harcèlement de rue rappelle les femmes à l’ordre : Mesdames, vous n’êtes pas les bienvenues dans l’espace public sinon gare à vos fesses.

Le feu est rouge. Ça y est, le bonhomme vert indique que les piétons peuvent traverser. Pour aller de la rue Jules Simon à la rue Vasselot pour rejoindre plus loin le quai Emile Zola et enfin croiser l’avenue Jean Janvier. En ville comme en grammaire, le masculin l’emporte. Et cela n’est pas propre à la capitale bretonne, loin de là. Les villes sont pensées et conçues par et pour les hommes et les femmes y sont admises le temps de leur trajet, un temps durant lequel elles seront importunées, voire agressées, potentiellement à plusieurs reprises.

Le harcèlement de rue sonne comme un rappel à l’ordre : les femmes sont des objets – dont on peut librement commenter l’apparence – menacées d’un grand danger, dès lors qu’elles quittent la sphère privée. Pour de nombreuses personnes, ce discours paraît insensé, et pourtant, l’espace public est révélateur d’une multitude d’inégalités entre les hommes et les femmes, et ces dernières en font quotidiennement les frais. 

« Bonsoir mademoiselle, j’ai l’impression que vous avez un très beau périnée, je peux toucher ? », rue Saint-Malo, Rennes / « Moi aussi je voudrais mettre la tête entre vos jambes », un vieux monsieur à l’arrêt de bus, en regardant le fils (de la femme à qui il s’adresse) âgé de deux ans qui a la tête posée sur les cuisses de sa maman, Rennes / « Toi tu vas te faire violer. »,un homme à vélo qui lance ça à une passante sans même ralentir, Rennes / « Toi tu baisses les yeux, t’es qu’une femme et j’te baise. », une femme a le malheur de croiser le regard d’un inconnu dans la rue, Rennes / « T’as raison, ça t’irait bien coquine », dans le centre ville, par une nuit déserte, à 23h, une femme vient de s’arrêter devant une boutique de lingerie, Rennes.

Ce florilège de poésie patriarcale, recensé sur le tumblr Paye Ta Shnek, n’est qu’un aperçu – déjà bien mastoc - de ce que peuvent vivre les femmes dans l’espace urbain. Selon les données INED 2017, chaque année en France, trois millions de femmes de 20 à 69 ans se font siffler, insulter, interpeler, ou suivre dans un espace public.

Pour Manon Carbonnel, présidente de Stop harcèlement de rue Rennes, « le harcèlement de rue est pluri-formes. Pour moi, c’est le fait d’avoir un comportement sexiste et/ou sexuel inapproprié et non consenti envers une personne. » 

Et dans cette problématique entre également les LGBTIphobies, le racisme, l’handiphobie et la grossophobie. Elle poursuit : « Les femmes sont méfiantes dans la rue à cause des harceleurs. Ce n’est pas un problème de drague, honnêtement, on le sent quand la drague est sincère et là ce n’est pas le cas, il s’agit uniquement d’une attirance basée sur le physique. Ils arrivent avec leurs phrases toutes faites… C’est un rappel à l’ordre – il n’y a pas que des « compliments » - par rapport aux jupes « trop courtes », aux formes des corps. Aux normes en fait.

On considère une femme comme une belle plante et donc ça donne aux harceleurs le droit de valider ou d’invalider sa tenue, son corps. On a le sentiment d’être observée tout le temps et qu’il va sans cesse nous arriver quelque chose. Pour ça, on met en place toutes les stratégies d’évitement qu’on connaît… », se désole Manon, usée de la visée du harcèlement de rue, à savoir : ramener les passantes à leur condition de femmes. « Le harcèlement de rue est le haut de l’iceberg du sexisme : il touche au poids, à la tenue, au maquillage, à toute l’apparence, au corps… », précise-t-elle.  

L’ENJEU DU CORPS FÉMININ

Partout dans les médias, les publicités, les films et dans l’imaginaire collectif – construit au fil de plusieurs siècles de domination masculine – les femmes sont minces, avec la silhouette affinée par une paire de talons hauts, sensuelles, blanches, hétérosexuelles, plutôt jeunes, souriantes, disponibles et accessibles. Prêtes à l’abnégation absolue pour l’amour d’un homme et de ses enfants. La vision est archaïque et évolue peu. Lentement, au mieux.

Il semblerait normal, encore en 2018, d’alpaguer une femme qui se déplace d’un point A à un point B, sans son consentement, pour commenter son physique. Et celle qui ose s’en plaindre « un peu trop » se verra répondre qu’elle exagère, qu’elle est rabat-joie, qu’elle devrait plutôt le prendre comme un compliment. Parce que « c’est ça d’être jolie »…

En réalité, pourquoi ? Parce qu’on vit dans un système patriarcal dans lequel est largement diffusée la culture du viol, visant à culpabiliser les femmes des actes de violences morales, physiques et sexuelles dont elles sont victimes.

Mona Chollet, dans son nouvel ouvrage Sorcières, la puissance invaincue des femmes, reprend une phrase de Virginie Despentes, dans un passage dédié au tabou régnant autour du vieillissement des femmes :

« « Les hommes n’ont pas de corps. » : c’est une phrase de Virginie Despentes que, à mon avis, il faut prendre tout à fait au sérieux. Occuper une position dominante dans l’économie, la politique, les relations amoureuses et familiales, mais aussi dans la création littéraire, leur permet d’être des sujets absolus et de faire des femmes des objets absolus. La culture occidentale a décidé très tôt que le corps était répugnant et que le corps, c’était la femme (et vice-versa). Théologiens et philosophes projetaient sur les femmes leur horreur du corps, feignant ainsi d’en être eux-mêmes dépourvus. Saint-Augustin explique que, chez l’homme, le corps reflète l’âme, mais pas chez la femme. (…) Cette défiance et cet archaïsme restent bien vivaces. Dans les images artistiques, médiatiques et publicitaires qui nous entourent, comme autrefois « il n’est pratiquement de corps que de femmes », observe David Le Breton. Et le goût des plastiques parfaites n’empêche pas – au contraire – la répulsion pour le corps féminin. »

Le corps est un enjeu de pouvoir et le harcèlement de rue vient rappeler qui le détient. La journaliste poursuit quelques lignes plus loin : « Les hommes ont beau « incarner l’esprit », ils sont tout aussi « proches de la matière » que les femmes, et leur dépérissement n’est ni moins rapide ni moins visible. Ils ont seulement le pouvoir de faire en sorte que cela ne compte pas. Dans la sphère privée, dans la rue, au travail, à l’Assemblée nationale…, ils peuvent faire connaître bruyamment aux femmes le plaisir ou le déplaisir que leur procure le spectacle de leur corps ou de leur tenue, leur reprocher leurs poids ou leur âge, sans que jamais leur propre corps ou leur propre tenue, leur propre poids ou leur propre âge entrent en ligne de compte. »

DIFFICILE DE LE DÉFINIR

Du « Bonjour Mademoiselle » au « Vas-y répond sale pute » (parfois agrémenté d’un « j’m’en fous, j’en veux même pas de ta grosse chatte » ou autre phrase du style), en passant par « Vous êtes charmante, je vous offre un verre ? » ou « T’as des grosses cuisses j’adore, j’peux t’enculer ? », les remarques et sollicitations ne sont pas toutes du même acabit et ne sont pas toutes interprétées de la même manière selon la personne qui les reçoit.

« C’est très compliqué, le curseur varie d’une femme à l’autre et d’un homme à l’autre. Et comme les femmes sont habituées à ces comportements, ça devient la norme. En tant que femme, on a parfois du mal à identifier le harcèlement de rue alors l’expliquer et le faire comprendre... !!! »
souligne Manon Carbonnel.

Pour Gaëlle Marinthe, doctorante au LP3C (Laboratoire de Psychologie : Cognition, Comportement, Communication) à l’université Rennes 2, on ne peut parler de harcèlement au singulier : « Il existe différents type de harcèlement. Mais ce que l’on constate, c’est que la question du genre revient à chaque fois, même quand il n’est pas le point de départ de la situation. On cherche alors à interroger la continuité des harcèlements. »

Un sujet aux multiples problématiques qui sera mis sur la table de l’événement « Tous harcelés, tous harceleurs ? Les Sciences Humaines face au(x) harcèlement(s) », les 21 et 22 septembre sur le campus de Villejean (lire l'encadré). Entourée de Marie Leblanc et Quentin Dumoulin, tous deux doctorants Recherches en Psychopathologie (deuxième laboratoire intégré au laboratoire inter-disciplinaire LaRASH – à l’initiative de ces journées transversales – avec également le Centre de Recherche sur l’Éducation les Apprentissages et la Didactique), elle explique que la manifestation aura pour intérêt de réunir et confronter les définitions, mouvantes en fonction des actualités :

« Il y a la définition législative mais il y a aussi la question du ressenti, le côté subjectif, selon les enjeux, selon les domaines. »

SUJET À POLÉMIQUE

Le harcèlement de rue, comme l’indique le site de l’association nationale Stop harcèlement de rue, ce sont les comportements adressés aux personnes dans les espaces publics et semi-publics, verbalement ou non, leur envoyant des messages intimidants, insistants, irrespectueux, humiliants, menaçants, insultants en raison de leur sexe, leur genre, leur couleur de peau ou leur orientation sexuelle.

Des comportements humiliants et rabaissants que la personne entendra peut-être plusieurs fois dans la journée, la semaine, le mois, etc. Pourtant, le sujet est loin de faire consensus comme en a témoigné la tribune « Nous défendons une liberté d’importuner, indispensable à la liberté sexuelle », rédigée par un collectif de 100 femmes dont Catherine Millet et Catherine Deneuve et publiée dans Le Monde, le 9 janvier dernier.

Mais ce n’est pas la seule actualité qui met le feu aux poudres. En mars 2018, c’est la campagne de lutte contre le harcèlement dans les transports franciliens, lancée par la région Ile-de-France, la SNCF et la RATP, qui fait débat. Parce que les affiches ont pris le parti de représenter les harceleurs/agresseurs en animaux (requin, ours, loup), appuyant ainsi la thèse du prédateur sexuel.

Avant cela, c’était le rapport du Haut Conseil à l’Égalité entre les femmes et les hommes - établissant que 100% des femmes utilisant les transports en commun avait été victimes au moins une fois dans leur vie de harcèlement - qui était visé par les suspicions.

Seuls cas qui ne font pas polémique : les vidéos démontrant la régularité des réflexions et sollicitations (bien que l’on discutera tout de même le choix du quartier, de l’heure ou de la tenue choisi-e-s par la personne) ou témoignant de violences physiques (on notera alors que ces dernières arrivent en cas de non réponse tout comme en cas de réaction au(x) commentaire(s)).

Toutefois, sur les réseaux sociaux, les femmes initiatrices de ces vidéos – tout comme celles qui osent témoigner du harcèlement de rue ou d’agressions et viols sur Facebook - seront la cible de jugements tranchants et décomplexés. 

SEXISME INTÉRIORISÉ, CONSENTEMENT NÉGLIGÉ…

Régulièrement, les polémiques supplantent le fond du problème renvoyé à une simple préoccupation de féministes souhaitant uniquement répandre leur haine envers les hommes. 

« On cherche toujours à décrédibiliser le ressenti des femmes sur qui on met toujours la responsabilité. C’est le principe du « slutshaming ». Parfois, même ton entourage ne te soutient pas… Le sexisme est intériorisé. »
explique Manon Carbonnel.

Écouter les récits des femmes, sans les juger, c’est prendre le risque de creuser le pourquoi du comment et d’en comprendre les tenants et les aboutissants. Et de découvrir l’ampleur des inégalités qui subsistent entre les femmes et les hommes puisqu’elles s’inscrivent dès le plus jeune âge.

En effet, les filles sont éduquées à la peur de l’extérieur, aux dangers qu’elles encourent dès lors qu’elles mettent le pied dehors, tout particulièrement le soir et la nuit, tandis que les garçons grandissent dans l’injonction à la virilité, synonyme d’hétérosexualité. Les deux sexes baignent néanmoins dans une culture similaire : la culture du viol, dans laquelle les notions de respect et de consentement sont absentes, voire inexistantes.

Le « non » de la part d’une femme est un signal pour l’homme qui l’aborde : « Insiste encore un peu, je vais finir par dire oui ». Un jeu de séduction, en somme, dans lequel la femme est une allumeuse que l’on s’amusera à soumettre aux désirs et envies des participants. La rue est le plateau de jeu. Les femmes sont les pions et les hommes ont les cartes en main.

Pour d’autres, la métaphore sera plus animale. Pour appuyer le mythe du prédateur qui se tapit dans la végétation, observe, avant de sauter sur sa proie. Et ce ne sont pas les forces de l’ordre qui diront le contraire. Le 24 avril 2018, lors d’une interview avec Catherine Jaunâtre, responsable de la brigade des mœurs au commissariat de la Tour d’Auvergne, à Rennes, autour de l’accueil des femmes victimes de violences sexuelles, on découvrait ce que dans le métier les agent-e-s nomment « la théorie du bison blessé ».

Quand on pense naïvement que les femmes sont libres de leurs gestes et mouvements, et donc déplacements, voilà ce que le commandant chargé de la communication nous répond :

« Ah mais c’est la théorie du bison blessé, chère Madame. C’est-à-dire qu’on est dans un monde et dans une société, le soir, où tous les chats ne sont pas gris et que vous avez des prédateurs, entre guillemets. (…) En centre ville quand vous êtes une personne seule, encore plus une femme alcoolisée, vous êtes une cible. C’est ce qu’on appelle nous la théorie du bison blessé. C’est-à-dire que un jeune, homme / femme, alcoolisé, il a plus de chance de se faire agresser ou embêter on va dire globalement que s’il était en groupe, malheureusement. Bienvenue dans la vraie vie.»

(Extrait de l’entretien retransmis en encadré)

ÉVITER LES CONFRONTATIONS

De par le martèlement de ces discours et la fréquence d’épisodes - pouvant être traumatisants – de harcèlement de rue, les femmes développent des stratégies d’évitement. Changer de tenue pour sortir le soir et opter pour des vêtements confortables, permettant d’accélérer le pas ou de courir en cas de problème.

Dévier leur trajectoire en fonction des individus, et particulièrement des groupes d’individus, qui leur font face. Emprunter un autre trajet que celui qu’elles prennent le jour car celui-ci sera moins éclairé la nuit. Ne pas mettre une robe ou une jupe pour ne pas envoyer « le mauvais signal ». Demander à être raccompagnée.

Ainsi, par contrainte, elles délaissent leur droit à l’autonomie, à l’indépendance, à la liberté de mouvements et de déplacements dans l’espace public. Dans certains cas, elles abandonnent l’utilisation des transports en commun, préférant la tranquillité de leur voiture, là où personne ne les fixe avec insistance, ne les aborde ou les touche sans consentement ou ne les écarte de leur siège à cause de jambes bien ouvertes et étalées (manspreading). Le sexisme est ordinaire, intégré et intériorisé. Et provoque à chaque remarque un sentiment d’impuissance.

TRANSFORMER LA SOCIÉTÉ

Début août, le Parlement a adopté la loi sur les violences sexistes et sexuelles, portée par la secrétaire d’État en charge de l’Égalité entre les femmes et les hommes, Marlène Schiappa. Le harcèlement de rue sera désormais puni d’une amende de classe 4, allant de 90 à 750 euros.

Pour cela, l’auteur devra être pris en flagrant délit. Autant dire que l’impunité continue. Parce que selon Marlène Schiappa, en effet, on ne peut pas mettre un policier « derrière chaque femme ». Derrière chaque femme ? Une fois encore, le discours de celle qui entend par là envoyer « un interdit social clair » - malgré la faille qu’elle reconnaît - n’est pas clair. Qui punit-on avec cette loi ? Pour Stop harcèlement de rue, c’est une déception :

« Notre association déplore une occasion manquée et se déclare extrêmement déçue de ce projet qui ne changera rien dans le quotidien des femmes victimes de harcèlement dans l’espace public. » La présidente de l’antenne rennaise s’inquiète également de l’impact d’une telle mesure dans un système sexiste et raciste. Pas de doute pour elle, il y aura davantage de fichage racial.

« Mettons plutôt de l’argent dans la formation des agents de police ! Dans la formation sur ces sujets dès l’école ! Il y a des études, des chiffres, il faut aller plus loin maintenant, s’emparer de ce sujet-là pour effectuer un changement profond des mœurs car le harcèlement de rue impacte plein de choses, le sexisme, le racisme, les LGBTIphobies, l’handiphobie, etc. La loi propose de la répression mais pas de formation. Que l’on pénalise l’upskirting (le fait de filmer sous les jupes), c’est bien. Que l’on définisse le harcèlement et que l’on inscrive que cela ne doit pas se faire, c’est bien.

Mais nous avons besoin d’une transformation profonde de la société. Qui se demande ce qu’est le consentement, comment agir en tant que témoin de harcèlement, en tant que victime, en tant que personne dans le même groupe que celui qui harcèle… Qui se demande pourquoi l’alcool et les drogues favorisent ces comportements-là chez les hommes. Pourquoi quand c’est la fête, on se lâche et que « on se lâche », ça veut dire qu’on se lâche sur les femmes ?... Le gouvernement se sert des associations comme tampons pour ses actions, comme une marque déposée, alors qu’on devrait travailler main dans la main. Une loi c’est bien mais le problème c’est que les assos sont freinées par le manque de moyens humains et financiers. », s’insurge Manon Carbonnel. 

REPRENDRE LE CONTRÔLE

Nombreuses sont les militantes à prôner les sports comme la boxe ou les cours d’auto-défense pour prendre de l’assurance, se sentir en confiance. « Je fais aussi de la muscu. Ça participe à la dynamique d’empowerment, pour apprendre à me défendre. Mais du coup, j’ai peur aussi de l’effet inverse. Avec la muscu, je sculpte mon corps et je deviens plus proche des canons de beauté, de la norme. Je sais pas, si ça peut augmenter le nombre de remarques… Tu vois ? C’est quand même fou qu’on se pose toujours des questions ! », réagit Manon qui met le doigt sur la question fondamentale au changement :

« On doit repenser les codes de féminité et de masculinité. Comment on va redéfinir les choses ? »

Conseillère municipale en charge de l’Égalité entre les femmes et les hommes, à Rennes, Geneviève Letourneux croit également en la puissance de l’auto-défense féministe et avait organisé un stage Riposte, proposé par l’association belge Garance, fondée par Irène Zeilinger, formatrice dans ce secteur depuis 20 ans et auteure de Non c’est non ! Manuel d’autodéfense à l’usage de toutes les femmes qui en ont marre de se faire emmerder sans rien dire(à lire en libre accès sur le site editions-zones.fr) :

« On a fait chou blanc mais je crois qu’un stage Riposte a été organisé en juin à la demande des femmes du centre social du gros Chêne et là c’était plein. Nous allons en proposer un nouveau dans le cadre du 25 novembre. »

Elle pointe également, comme Manon Carbonnel, cette nécessité à déconstruire les assignations de genre. Et cela passe par l’arrêt de la banalisation et du silence autour des actes de violences sexistes et sexuelles. Mais aussi par la déconstruction de la virilité telle qu’on la pense aujourd’hui :

« Beaucoup d’hommes sont mal à l’aise de se dire qu’ils peuvent être assimilés à ce comportement de harceleur. Parce que dans la construction de la virilité, il y a la capacité d’emprise à l’encontre des femmes. Les choses ne sont pas neutres du tout. On manque de paroles, de recherches, sur ‘qu’est-ce qu’un homme dont la virilité n’est pas atrophiée par sa revendication de l’égalité ?’. S’affranchir des assignations, c’est libérateur pour tout le monde. »

L’éducation doit jouer un rôle essentiel, tout le monde est d’accord (excepté la poignée de réacs qui crient aux loups, paniquant à l’idée des fameux cours de masturbation, totalement inventés…). Et cela doit passer par les temps de classe mais aussi les temps de récréation. En 2014, Eleonor Gilbert marquait les consciences avec son court-métrage Espace– diffusé à plusieurs reprises à Rennes – filmant une enfant en train de dessiner sa cour d’école afin de lui en expliquer la répartition filles-garçons.

Une répartition, sans surprise, inégalitaire. Quatre ans plus tard, rien n’a changé quasiment dans les établissements scolaires. Les garçons prennent l’espace avec les jeux de ballon. Les filles prennent l’espace restant. Hors les murs de l’école, la rue garde cette même typicité, les jeux de ballon en moins.

« Pourquoi n’a-t-on pas plus de rues avec des noms de femmes (moins de 10% ndlr) ? Ça s’appelle la domination masculine tout simplement. », questionne et répond Christine Bard, historienne et spécialiste de l’histoire des femmes. Et il en est de même avec les équipements urbains comme les city-stades ou les skateparcs. 

REPENSER LA VILLE

On cite toujours dans la réflexion autour du genre et des villes, le géographe du genre Yves Raibaud qui établit le constat que la construction des villes est pensée par et pour les hommes. Cela étant dit, il faut agir. Et les marches exploratoires, développées au Canada dans les années 90 et importées en France depuis 2014, participent à la réappropriation de l’espace public. C’est en 2015 qu’a eu lieu la première marche exploratoire, à Rennes.

« C’est un objet qui permet d’appréhender les questions femmes/hommes et de former les personnes qui participent tout autant que les personnes qui accompagnent. »
explique Geneviève Letourneux.

Les participantes : un groupe de femmes vivant dans le quartier Maurepas. Les accompagnant-e-s : élu-e-s et agents des services technique de la ville. La sociologue Dominique Poggi, à l’initiative du développement des marches dans l’hexagone, est d’ailleurs venue aiguiller le groupe de femmes ayant réalisé un projet à Bréquigny. Une autre marche exploratoire a eu lieu dans le quartier de Villejean. Pour l’élue, il s’agit de « marches sensibles avec une carte subjective. »

Concrètement, « elles se réunissent dans un premier temps pour discuter, elles abordent par exemple leurs stratégies d’évitement et avec un système de couleur, elles pointent sur une carte les endroits où elles ont volontiers et les endroits qu’elles évitent. Ainsi, elles construisent un parcours de manière collective. Le parcours va se faire plusieurs fois, à différentes heures de la journée. Pour faire un travail d’observation mais aussi de qualification de ce qui fait qu’elles sont bien ou pas bien dans les différents espaces. La soirée de restitution est faite par les participantes pour les services de la ville pour présenter les choses qui devraient être modifiées ou repensées. Ensuite, cela passe par les commissions aménagement, souvent dans les conseils de quartier. Ce qu’il faut bien se dire, c’est qu’il faut toujours penser ça comme un sas, une parenthèse pour aller vers une dynamique de participation ordinaire. Les femmes participent en général moins que les hommes aux instances de décision. »

En venant aux marches exploratoires, elles sortent de l’isolement si tel était le cas, en tout cas, elles sortent du silence, prennent conscience qu’elles vivent des choses similaires, conséquence du système et non de leur fait, et s’impliquent dans un éventuel réaménagement de leur territoire. Non seulement elles se réapproprient l’espace public qu’elles foulent au quotidien mais en plus elles prennent confiance en elles et osent davantage pousser les portes des conseils de quartier et autres.

Si on s’interroge sur la stigmatisation des territoires choisis, la Ville pointe l’attention particulière apportée aux quartiers prioritaires intégrée aux contrats de ville. « Je reconnais qu’on peut se dire que c’est stigmatisant mais le problème ne se réduit pas à ces quartiers. C’est un nouvel outil, il faut l’essayer et nous avons fait le choix de prioriser ces endroits. », précise Geneviève Letourneux. 

POUR UNE PRISE DE CONSCIENCE GLOBALE

Dans une politique transversale, est aussi apparue la nécessité de travailler sur le harcèlement dans les transports en commun. Le Comité consultatif à l’Égalité entre les femmes et les hommes compte dans ses membres, l’association Stop harcèlement de rue Rennes et Keolis.

Armelle Billard, chargée de communication au sein de l’opérateur privé de transport public, y participe. « En 2015, et même avant, le gouvernement avait demandé à ce que les opérateurs de transport puissent décliner les campagnes de sensibilisation. La difficulté était d’identifier d’où venait cette problématique visant les femmes. On n’en avait jamais rien entendu à ce sujet à Rennes, et nos collègues d’autres villes, comme bordeaux par exemple, non plus. C’est ça qui était positif : ça permettait de sensibiliser tout le monde. », explique-t-elle.

Un groupe spécifique au harcèlement de rue et dans les transports se crée au sein du Comité consultatif et du côté de Keolis, Anne Strugeon, directrice qualité et satisfaction clients, constitue une équipe dont Armelle Billard fait partie. En avril 2018, une enquête est réalisée auprès d’un panel de 456 personnes utilisatrices des transports.

« L’étude est encore dans les mains de Rennes Métropole mais ce que l’on peut dire, c’est que globalement, ce phénomène dans les bus et le métro n’est pas très qualifié. Il n’y a pas vraiment de sentiment d’insécurité mais il y a évidemment des choses à faire, notamment sur les regards appuyés, les attitudes de contournement, etc. Une partie des femmes ne prend pas les transports après 21h par exemple. En fait, ce qui est intéressant dans cette étude, c’est que les femmes, en général, disent qu’elles ne ressentent pas d’insécurité ou de harcèlement mais quand on creuse, on trouve des choses. »
souligne la chargée de communication.

En parallèle, des séquences de formation auprès des agent-e-s de contrôle ont eu lieu : « On a été aidé-e-s par Stop harcèlement de rue Rennes qui ne pouvait pas être là ce jour-là mais nous a fait un document très complet de tous les témoignages recueillis sur leur page Facebook ou lors de leurs actions sur le terrain. Forcément, le document fait mention des transports en commun ou de situations lorsque les gens attendent aux arrêts. Les contrôleurs n’avaient pas forcément pris conscience de tout ça, l’échange a été enrichissant et ils ont pu faire des propositions pour mieux prévenir des comportements sexistes, recueillir la parole des femmes et faire des rappels à la loi. Ils ont fait des jeux de rôle et les retours ont été bons. » Ainsi une soixantaine de contrôleurs a participé à la séquence de formation, ce qui n’est pas le cas pour les conductrices et conducteurs de bus. « Il y en a 600, c’est compliqué. Mais eux ont des formations obligatoires concernant la sécurité et la réglementation. », précise-t-elle.

Elle poursuit : « Tout ça est en cours, c’est un sujet que nous avons pris à bras le corps. Même si à Rennes, ça se passe plutôt bien, quand on compare avec d’autres villes, on ne veut rien minimiser. On doit être un réseau accessible à tout le monde. Vraiment tout le monde. Vous avez raison, certaines femmes délaissent les transports en commun, ce n’est pas normal, elles devraient pouvoir y accéder sans avoir peur. Et cela passe par un travail de profondeur. Et par une sensibilisation au sexisme ordinaire en interne. On a du mal à recruter des femmes : nous avons 20% de femmes conductrices et 5% de contrôleuses… On doit vraiment aller en profondeur. »

Les actions doivent être transversales et parallèles. Pour que la parole des femmes soient écoutées, entendues et comprises. Et que cette parole soit intégrée à une prise de conscience globale de la dimension systémique du sexisme et du racisme qui se loge dans le harcèlement de rue, qui prétend qu’un profil type de harceleur existe. C’est faux.

Au même titre que les femmes qu’elles soient en jupe, maquillées, en jean moulant ou débardeur, etc. ne cherchent pas à être importunées. Des marches exploratoires à la formation des professionnel-le-s, en passant par l’éducation des enfants et la valorisation du matrimoine, la société doit avancer ensemble vers la déconstruction des assignations de genre afin d’aménager des territoires pensés et bâtis pour accueillir aussi bien les hommes que les femmes. À égalité et en mixité.

Le 24 avril 2018, la rédaction avait obtenu un entretien avec Catherine Jaunâtre, responsable de la brigade des mœurs à l’Hôtel de Police de Rennes, en présence du commandant Yannick Trottoux, en charge de la communication. Après une heure d’interview autour de l’accueil et la prise en charge par les forces de l’ordre des femmes victimes de violences sexuelles, l’aspect prévention a été abordé, à travers la théorie du bison blessé.

YEGG : Avez-vous des choses à ajouter ? 

Catherine Jaunâtre :  On veut faire passer un message de prévention, c’est hyper important. La prévention, ça va être quoi ? Malheureusement, à Rennes, il y a l’alcoolisation… Que les femmes s’alcoolisent, ça ne pose aucun problème mais qu’elles gardent les idées claires ! 

YEGG : C’est aux femmes de garder les idées claires ou aux hommes de ne pas les agresser ?

Catherine Jaunâtre : Non mais les hommes s’ils s’alcoolisent ou qu’ils font les cons, ils seront mis en cause. Prévenir les hommes que c’est pas bien, faut pas violer, ça je veux dire c’est évident.

YEGG : C’est évident mais pourtant on ne leur dit pas souvent alors qu’on dit plus souvent aux femmes de faire attention dans l’espace public. 

Yannick Trottoux : On leur dit surtout de rester en groupe, de ne pas s’isoler. Le groupe est plus sécurisant que de rester une femme seule en centre ville.

YEGG : Mais une femme doit pouvoir être libre de ces gestes et mouvements sans forcément être raccompagnée par des gens. Elle doit pouvoir se dire qu’elle n’est pas juste une pauvre chose qui va se faire agresser. 

Yannick Trottoux : Ah mais c’est la théorie du bison blessé, chère Madame. C’est-à-dire qu’on est dans un monde et dans une société le soir où tous les chats ne sont pas gris et que vous avez des prédateurs, entre guillemets.

YEGG : On sait quand même que les viols, etc. c’est 80% de l’entourage…

Yannick Trottoux : Ouais certes mais malgré tout en centre ville quand vous êtes une personne seule, encore plus une femme alcoolisée, vous êtes une cible. C’est ce qu’on appelle nous la théorie du bison blessé. C’est-à-dire que un jeune, homme, femme, alcoolisé-e, a plus de chance de se faire agresser ou embêter on va dire globalement que s’il était en groupe, malheureusement. Bienvenue dans la vraie vie.

(Rires)

Yannick Trottoux : C’est pour ça que les messages de prévention, avec Catherine, on en parle régulièrement. Au niveau de la comm’, on fait des salons de l’étudiant pour parler de ce que l’on appelle « les dangers de la vie nocturne ». Alors agresser une femme alcoolisée, c’est pas bien du tout mais il faut être conscient qu’il y a des risques et que le groupe c’est une protection. Oui tout le monde a le droit de faire la fête, de profiter de la vie, d’être libre de ces mouvements, évidemment, bien sûr.

Catherine Jaunâtre : En restant lucide.

Yannick Trottoux : On est confrontés à la réalité, où on sait qui gravite au centre ville, on sait ce qui s’y passe. Après chacun est libre de prendre les conseils. C’est la liberté de chacun, effectivement.

 

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Des violences au quotidien
Reprendre la rue pour sortir du système sexiste
Tous harcelés, tous harceleurs ?
La théorie du bison blessé

Barbara Mai

Femmes réfugiées : Lutter ensemble

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Fin mai, Kubra Khademi, performeuse féministe afghane, animait un atelier auprès des femmes réfugiées de Rennes. Pour affirmer leur place, leur identité et leur liberté.
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« Nous, femmes, nous sommes toutes liées, toutes pareilles, toutes victimes (du patriarcat). Nous avons le droit de parler contre ça, pour arrêter ça. Pour éduquer la société, les pays, le monde. Nous avons le droit à la sécurité, nous avons le droit de nous exprimer. »

De passage à Rennes du 22 au 26 mai dernier, Kubra Khademi, performeuse féministe afghane, animait un atelier auprès des femmes réfugiées, hébergées au Centre Coallia Guy Houist de Rennes (service social classifié Centre d’Accueil de Demandeurs d’Asile). L’occasion d’affirmer que l’union fait la force et que c’est ensemble, à travers le mouvement préalablement déconstruit par rapport à la norme, que l’on pourra avancer. En terme de droits. En terme de liberté.

« C’est notre force qui fait notre exil. Parce qu’on n’accepte pas. On dit non. Que ce n’est pas juste. On se rebelle pour ne pas subir, pour ne plus subir. Il y a une grosse énergie chez les femmes que je vois ici. », souligne Djeny, hébergée au CADA de Rennes depuis mars dernier, venue découvrir l’atelier mené par Kubra Khademi du 23 au 25 mai, dans le cadre du programme « Déplaces – Danser sans frontières » proposé par Danse à tous les étages. Autour de ce qu’elles ont vécu dans les pays qu’elles ont fui, la performeuse a souhaité dérouler le fil de leurs parcours et trajectoires jusqu’à retrouver leurs âmes d’enfants, pour déconstruire les oppressions subies en grandissant à force d’injonctions, de menaces, de rappels à l’ordre, de violences physiques, morales et/ou sexuelles. Pour tendre ensuite vers une performance finale dans laquelle l’objectif serait, selon Kubra, de « demander notre liberté dans notre corps et dans l’espace public ». 

Toute de noir vêtue, elle court doucement en arc de cercle. D’un point A à un point B, elle va et elle vient. Sans cesse. Ses pieds nus foulent à petit pas la pelouse et s’emballent follement, au même titre que son souffle ébranlé qui se fait de plus en plus court, de plus en plus rapide et de plus en plus bruyant. Le regard apeuré, elle cherche à échapper à la laisse qui la retient.

Prisonnière du jardin du Musée de la danse, ce mardi 22 mai, Kubra Khademi délivre une performance viscérale, intitulée Qanchiq, qui dérange et qui remue les méninges des un-e-s et des autres, paradoxalement bien installé-e-s dans le confort de l’herbe et bercé-e-s par les rayons déclinants du soleil.

« C’est insoutenable », murmure une spectatrice à sa voisine qui approuve, tandis que deux femmes ne parviennent pas à retenir leurs rires, surprises de cette proposition aux gestes répétitifs qui peuvent susciter l’incompréhension et mettre mal à l’aise. Au point que certaines personnes quittent l’assistance et que d’autres regardent ailleurs. 

Mais peu importe l’endroit où nos yeux se posent, la respiration haletante et les gémissements de l’artiste heurtent et hantent notre esprit. Parce qu’au fil des minutes et de ses allers-retours, elle s’épuise et s’étrangle. Parce qu’elle veut se défaire de cet enfer. Parce qu’elle veut aller au-delà de son cadre fixé par la laisse. Elle manque de tomber à plusieurs reprises. Ralentit puis repart, plus vite. Ferme les yeux sur plusieurs mètres avant de les rouvrir, paniquée, quasi tétanisée mais incapable de se stopper.

Elle manque de s’étouffer et finit par abandonner la partie. À bout de souffle, après 20 minutes de bataille, elle s’étale face contre terre, vomit et crache. Quelques secondes plus tard, Kubra se relève, s’essuie la bouche et les yeux, salue et s’en va. Sa performance interroge particulièrement notre capacité à rester là, sans rien faire. Pendant 20 longues minutes, on la regarde souffrir, sans agir.

L’action s’effectue dans un cadre artistique, certes, mais démontre un état inerte, symptomatique d’une réalité sociale. Si Qanchiq relate le questionnement de Kubra Khademi face à son éducation, sa condition de femme, d’Afghane et de réfugiée, la proposition en dit long sur les comportements humains, éduqués à rejeter l’inconnu, particulièrement quand celui-ci est diabolisé par les médias et les pouvoirs en place. 

CONSERVER LES HISTOIRES

« Quand Annie (Bégot, directrice de Danse à tous les étages, ndlr) m’a montré Rennes, les différents espaces et le musée de la danse, j’ai réfléchi à ce dernier endroit qui est très important pour la danse et le corps. Un musée, ça garde les histoires. Je voulais qu’ici soit conservée l’histoire d’être enchainée comme un chien. », souligne l’artiste.

Elle veut, selon ses mots, être enregistrée là. Que l’on garde trace de son passage. De son étranglement, de la bataille de son souffle symbolisant son combat intérieur et extérieur, sa force. Tout ce qui l’a enchainé, tout ce qui l’a fait se débattre, poussée au niveau extrême de tomber.

« Ça a valeur de mosquée, pour moi. Dans ma manière d’être éduquée. Ma mère priait trop, à l’extrême. Pour elle, quand on vit dans une ville qui a une mosquée, on ne prie pas chez soi. On devait faire la marche tous les jours, plusieurs fois par jour, jusqu’à la mosquée et retourner à la maison. J’étais forcée. Les femmes, on ne travaille pas mais on prie. Dans une prière, on demande à trouver un mari, à le garder. Voilà à quoi nous sert ce geste humiliant. On parle à Dieu en lui demandant de nous donner des choses. Et on demande beaucoup dans les prières. Je veux donner cette valeur au musée et à demander à être enregistrée dans cet espace-là. », analyse l’artiste qui demande également à travers chacune de ses performances son droit à la liberté :

« On a besoin de sortir la voix. Dans les villes, on ne peut pas crier. Crier notre liberté. »

PARLER, DÉNONCER, DIRE NON

Elle explore pour la première fois la performance publique à Lahore, au Pakistan, où elle intègre la Beaconhouse National University, après avoir étudié les Beaux Arts à Kaboul.

C’est en revenant en Afghanistan qu’elle créeArmure, consistant à marcher dans un quartier très fréquenté de la capitale en portant, par dessus ses habits, une armure de fer recouvrant sa poitrine, son ventre et ses fesses. En quelques minutes, les regards sont braqués sur elle et les langues se délient. Sur elle, s’abat une pluie d’insultes et de cailloux.

Elle doit rapidement tenter de disparaître, aidée par quelques personnes et des journalistes présent-e-s ce jour-là, et saute dans un taxi, rouée de coups de poings et de pieds par ses assaillants qui iront jusqu’à la menacer de mort à son domicile. Kubra Khademi, cachée par des proches, quitte son pays et s’installe en France, à Paris précisément, où elle obtient le statut de réfugiée politique.

« Combien d’heures dans une journée ? Combien de jours dans une semaine ? Combien de semaine dans un mois ? Et combien de mois dans une année ? Combien de moments là dedans où je n’ai pas eu peur dans la rue ? J’ai 29 ans et je réponds « Tous les jours depuis 29 ans ». On vit avec la peur, avec les répressions, avec les violences. C’est quoi l’histoire des femmes ? C’est de la violence. Toutes les mères afghanes disent à leurs filles de ne pas sortir seules dans la rue, sinon elles seront violées. En même temps, les petites filles, les filles, les femmes sont violées par les membres de la famille, de l’entourage. Qui va sauver les femmes ? On grandit avec la menace sur la sexualité. Ici, je n’ai jamais été harcelée mais je vis autre chose par rapport à mon statut de réfugiée, à mon homosexualité. Ce n’est jamais fini et les violences ne viennent pas que des hommes. Notre silence y contribue car on les perpétue. », s’insurge l’artiste qui voit dans l’utilisation du mot « Femme » une sorte  d’humiliation sociétale. 

Parce que dans sa propre histoire, elle a toujours ressenti la réprobation par rapport à son identité de femme, par rapport à sa sexualité de femme. « C’est un sujet que j’utilise dans mon art parce que je suis très concernée par les questions autour des femmes, parce que c’est partout. », précise-t-elle.

En 2015, Kubra dénonçait publiquement le harcèlement de rue à Kaboul, les violences physiques et sexuelles que subissent constamment les femmes dans la rue, qui se font pincer, insulter, toucher. Pour punir, pour soumettre, pour exercer une supériorité masculine sur la gent féminine. Elle refuse de courber l’échine, d’avoir honte de qui elle est. Du sexe qu’elle a. Et refuse de se victimiser sans réagir :

« Nous ne sommes pas toutes seules, il faut interroger ces questions-là partout. Il y a des histoires fortes ici au CADA. Beaucoup d’histoires fortes. Mais les femmes ne parlent pas entre elles. Il faut parler pour changer et faire changer. Quand une fille commence à parler, souvent, 5 autres vont parler, puis 25. On parle, on critique, on dit non. Les mères, les grands-mères, se taisent. Mais il ne faut pas, il faut dire et dénoncer ce qui nous arrive et dire non à ça, sinon les violences ne seront jamais arrêtées. » 

TRANSFORMER LA SITUATION

Briser le cercle du silence. Puiser dans son passé pour trouver force et fierté. « À cause de la guerre en Afghanistan, on est allés en Iran avec ma famille. On détestait le mot « Réfugiés ». Aujourd’hui, je veux défendre ce statut. Parce que c’est une vie sauvée.

La vie de quelqu’un-e qui a réussi à survivre à des choses très dures. Je travaille beaucoup sur la question de mon identité et être une réfugiée en fait partie. Nous, les déraciné-e-s, c’est à nous de faire changer les choses. Nous devons faire notre chemin. C’est parce que je suis une exilée que je suis là aujourd’hui. », affirme Kubra, enthousiaste à l’idée de mêler les récits de vie et les arts à l’occasion de l’atelier proposé du 23 au 25 mai.

Pour Annie Bégot, directrice de Danse à tous les étages, l’art a capacité de transformer la situation des personnes. Depuis 20 ans, l’association développe des projets artistiques visant à atteindre des personnes en situation d’isolement, de précarité, de handicap « pour que la pratique chorégraphique et la pratique artistique soient des éléments de réinsertion dans la cité. »

Ou d’insertion tout court en ce qui concerne les migrant-e-s. « On ne sait pas ce qui va se passer au départ. On propose un projet pour des rencontres, une prise de repères. Avec le groupe, ils vont voir des spectacles, cela permet de baliser la culture à Rennes puis on espère qu’ils continuent de leur côté. », précise Annie. 

DÉPLACES, DANSER SANS FRONTIÈRES

Un premier accès à la culture. Mais aussi à l’échange. Entre des personnes en situation de migration et habitant-e-s issu-e-s des autres projets de la structure, réuni-e-s une fois par semaine durant 4 mois, avec les artistes associé-e-s (cette année : Léa Rault, chorégraphe, Arnaud Stephan, metteur en scène, Maëlle de Coux, dessinatrice, Gaël Desbois, musicien – le travail avec le groupe a été restitué lors de la représentation du 22 mai au Musée de la danse, à la suite de la performance de Kubra Khademi).

L’essence du projet de l’édition 2018, tel qu’elle est décrite sur le site de Danse à tous les étages, est claire : « Danse, photo, musique… seront autant de supports pour permettre l’échange et le tissage de liens au sein du groupe. À partir de la poésie de ces corps métissés, « Déplaces » saura se nourrir des matières, des paroles, des gestes échangés pour construire un propos chorégraphique. "Pour le projet Déplaces, nous proposons de nous rencontrer autour des rituels du quotidien. La cuisine, les repas, la toilette, les soins du corps, l'investissement de l'espace public, le repos, etc..., mais aussi les rituels qui rythment une année tels que les anniversaires, les célébrations diverses, les évènements comme la mort, ou la naissance. À travers eux, nous chercherons à trouver ce qui est commun, et ce qui est spécifique à chacun (…)." »

UN ESPACE DÉDIÉ AUX FEMMES EXILÉES

 « Autour de nous il n’y a que des corps. Et ces corps sont en écho les uns avec les autres. Il s’agit de se reconnaître comme faisant partie d’une même communauté, d’une même humanité. Pour redonner une place de responsabilité vis-à-vis de soi-même et vis-à-vis de l’autre, nous chercherons à créer du collectif et de l’interdépendance. Comme un passage de relai, notre démarche deviendrait celle des participants et continuerait de s’inventer, même après la fin des ateliers. », disaient l’an dernier Marine Mane et Julie Nioche, les deux chorégraphes affiliées au programme « Déplaces ».

Rapidement, artistes et professionnel-le-s du secteur établissent que rares sont les propositions à destination des femmes en situation de migration, qui représentent pourtant désormais près de la moitié de la population migrante. Ainsi, au sein de ce projet, Danse à tous les étages a choisi de lancer en 2018 un espace qui leur est dédié.

« Parce qu’elles viennent moins. L’an dernier, dans le groupe, il y avait 2 femmes seulement. Certaines ont des enfants et en général, s’occuper de soi n’est pas leur priorité. », commente la directrice, qui invite alors la performeuse afghane Kubra Khademi pour son engagement militant féministe, « son travail sur la parole des femmes là où elle n’est pas publique ».

Sur le modèle des « Créatives » – programme qui depuis 12 ans se développe sur 4 territoires (Brest, Morlaix, Saint-Malo et Rennes) visant l’insertion professionnelle des femmes – le partenariat avec le Centre Collia Guy Houist de Rennes a pour but de provoquer la rencontre et de voir ce que cela suscite :

« Se dévoiler, parler, faire un travail de présence, exister avec différents états. C’est tout ce que l’on travaille dans la danse et c’est ce que la participante travaille ensuite dans sa vie privée comme dans sa vie professionnelle. Mais c’est aussi une manière de créer du lien social, d’exister dans une ville, d’utiliser les différentes ressources culturelles peu utilisées par ces différentes populations. C’est important de pouvoir être à l’aise dans ces lieux que l’on pense réservés aux autres. » 

PARTAGER, ÉCOUTER ET CONSTRUIRE ENSEMBLE

Pour Kubra Khademi, il est essentiel de créer une force entre les femmes, leur faire prendre conscience de la richesse de leurs vécus, du courage dont elles font preuve au quotidien. Avant tout, elle doit obtenir leur confiance. Pour créer un lien de proximité et les amener à livrer ce qu’elles ont au plus profond d’elles-mêmes.

« Je comprends ces femmes et je suis certaine qu’elles me comprennent aussi. », souligne-t-elle, sourire aux lèvres, le premier jour de l’atelier. Lors de la pause méridienne, elle repense à la matinée qui vient de passer. Aux discussions du groupe, composé la première matinée de 7 femmes :

« Je leur ai raconté mon enfance, ma culture, mon histoire, ma sœur, ma mère, moi… Pour établir un lien de confiance. On a parlé des violences envers les femmes en Afghanistan et très vite, on a parlé ensemble des violences sexuelles. Elles peuvent être traumatisées par des mariages forcés, des viols du mari (avec le père qui le sait mais ne dit rien, ne fait rien), par la peur tous les jours, la répression, mais elles parlent. J’ai montré des images de mon travail, on a bien échangé. Maintenant, l’idée va être d’oublier qu’on est des femmes adultes et redevenir des enfants. »

En début d’atelier, Kubra souhaite les faire revenir à un état d’insouciance, de légèreté. Un état durant lequel les petites filles n’ont pas encore conscience des assignations et des injonctions de genre. Dessiner, chercher des cailloux dans l’herbe, bouger son corps, écarter les jambes.

« Ouvrir ce que l’on est. Se sentir libres. Parce qu’on est plus libres quand on est des toutes petites filles. Après en grandissant, on oublie ça. Dans mon pays, les filles sont très vite des jeunes adultes. Nous sommes éduquées comme ça. », s’écrie l’artiste qui passe du regard pétillant d’un enfant candide au regard sombre de celle qui est poursuivie par l’ombre de sa condition.

Si l’atelier est déserté au fur et à mesure des séances, les dessins sont une réussite pour Kubra qui voit là beaucoup d’énergie et de puissance. Les créations montrant souvent des habitations. Inoccupées ou non, elles sont généralement le signe de leurs racines et de leur déracinement. Elles crayonnent leur passé mais aussi leur futur. Leurs aspirations. L’espoir de retourner dans leurs pays d’origine et d’y construire de nouvelles ressources. Pour soigner, éduquer, vivre et faire vivre.

« J’apprends beaucoup de ces femmes, pleines de talents, de courage et de grandes histoires. », s’enthousiasme la performeuse. 

SE DIRE QUE C’EST POSSIBLE

Parmi ces femmes, Djeny a créé sur papier une longue robe de soirée. Elle a 27 ans et vient du Mali, en passant par la Tunisie et Saint-Brieuc. Le 25 mai, dans l’après-midi, elle est la seule participante :

« Quand l’assistante sociale m’a parlé de l’activité, je me suis dit que la danse ce n’était pas pour moi. À cause d’une opération mal faite en Tunisie (prothèse totale de hanche), j’ai des béquilles depuis l’an dernier. Et puis Kubra m’a expliqué que je pouvais bouger seulement le haut du corps, je me suis donc dit que c’était possible. C’est agréable d’avoir un espace pour nous les femmes, pour partager nos histoires et pour exprimer des trucs qu’on ne peut pas exprimer ailleurs. Ça donne envie de se libérer et de dire à l’autre de s’ouvrir. Forcément, son parcours résonne beaucoup en moi. Tout de suite, on se sent accueillie, comprise, en sécurité. Et puis l’histoire d’une femme partie de rien, c’est de l’espoir ! Elle a une ouverture d’esprit qui donne du courage. »

Elle n’est certainement pas la seule à avoir pensé que l’atelier ne lui était pas accessible. Ce jour-là, elle ne regrette pas sa présence. Elle parle avec aplomb de ce à quoi elle aspire plus tard :

« Au Mali, lors de la fashion week, je ne voyais jamais de mannequins handicapées défiler. Parce qu’on pense les femmes handicapées comme « pas normales », alors que pour défiler, il faut être parfaite.  Nous, on n’est pas parfaites mais est-ce que ça veut dire qu’on n’a pas le droit à des collections dédiées ? Je veux poser et défiler en tant que mannequin handicapée. Montrer que nous aussi, on est belles, féminines, parfaites à notre manière. J’espère un jour pouvoir poser la question à Lagerfeld : les femmes handicapées sont aussi consommatrices de mode alors pourquoi en faire un tabou dans les défilés ? Quelle est la définition de la femme parfaite ? Pour moi, c’est la femme qui s’accepte et se met en valeur avec ses défauts. » 

REFUSER LA DOMINATION

Djeny le dit et le répète : son projet, elle veut le concrétiser, vraiment et profondément. Elle refuse de s’attarder sur le regard des gens, sur ce que pensent les autres.

« Chez moi, quand on est une femme, il faut se couvrir, se cacher mais je ne veux pas me cacher. Regarde ailleurs si ça te dérange, je ne vais pas changer parce que ça te dérange toi. Quand on est handicapées et que l’on ne se cache pas, on est étranges. Moi je sens les regards sur moi mais je m’en fous. Le regard des autres ne va pas m’empêcher d’être moi. », déclare la jeune femme qui, au fil de ses propos, impressionne Kubra dont le visage s’illumine pleinement, à la fois d’espoir et à la fois d’horreur, découvrant comme pour la première fois que ce qu’elle a connu en Afghanistan, en terme de violences contre les femmes, existe dans d’autres pays.

Son discours fait écho au sien. Parce que toutes les deux s’insurgent contre la domination patriarcale et ont choisi de briser la loi du silence. Djeny livre bataille contre les mariages forcés « qui ont lieu dans beaucoup de pays musulmans. Récemment (le 10 mai dernier, ndlr), une fille de 19 ans (Noura Hussein Hamad, ndlr)a été condamnée à mort au Soudan. Elle a été mariée de force et violée par son mari(avec l’aide de ses deux frères et de son cousin, selon l’organisation de défense des droits de l’Homme Amnesty International, ndlr). Quand il a voulu recommencer, elle a pris un couteau et l’a poignardé. Elle s’est défendue et on la condamne à mort. C’est ça qui nous attendait si on n’avait pas fui. »

Elle raconte les femmes qui partent du Mali et traversent ce « processus très difficile ». Quitter sa famille, venir seule, effectuer sa demande d’asile, affronter l’attente et la réponse. Elle a fait son choix : « Je ne suis pas condamnée à me voiler, à rester à la maison, à vivre pour mon mari. C’est une sorte d’esclavage ! Tes parents te donnent pour la dot. Ton mari va te frapper, te violer. Il a le droit, il a tous les droits. Personne ne doit vivre ça. Entre « sœurs » (en réalité, il s’agit de mes cousines), on en parlait. Personne ne veut de ça mais tout le monde n’a pas la chance de s’enfuir. Parce que malgré ce que l’on vit pour venir ici, c’est une chance. C’est ma force qui parle, ma part de féminisme. C’est une fierté. Je souhaite à aucune femme de vivre ça. »

Son témoignage est intense. Percutant. Elle est déterminée et combattive. Portée par l’envie « de pouvoir vivre pleinement ma vie de femme. » Pour elle, c’est « la quête de liberté qui pousse à tout »,celle-là même qui lui a permis d’oser fuir son pays et qui la fera sans doute enfoncer les portes du mannequinat pour femmes handicapées. Celle-là même qui lui fait dire qu’aujourd’hui, elle est libre : 

« Pas à 100% certes mais libre quand même ! »

ÉCHANGER ENTRE CONCERNÉES

Ce vendredi 25 mai, alors qu’était envisagée une performance menant les participantes du CADA jusqu’au centre ville, le programme est bouleversé par l’absence des femmes, peut-être réticentes à l’idée de défiler au milieu des rues. Peut-être pas assez préparées du moins à cette idée, qui leur a été soumise deux jours avant seulement.

Si Kubra Khademi affiche une triste mine face à cet objectif non atteint, elle ne peut que dresser un bilan positif sur les trois jours passés au contact des femmes hébergées au Coallia Guy Houist :

« On a partagé nos idées, eu des discussions très riches. Cela permet d’imaginer que oui, un meilleur futur est possible. On a fait des mouvements ensemble, on a bien travaillé avec le corps. Les femmes venaient d’Afrique, d’Europe de l’Est, moi d’Afghanistan, nous sommes réfugiées à cause des guerres pour certaines (et vous savez, on dit à certains endroits que la guerre est finie mais elle n’est jamais finie, chez nous il y a « talibans » et « talibans ») et nous avons beaucoup de choses en commun. Nous avons énormément parlé du harcèlement sexuel et des violences sexuelles. Il y a eu des moments difficiles et tristes. Et puis, les dessins nous ont permis de nous projeter dans le futur. Dans un futur positif. Nous sommes ici actuellement mais nous pensons au positif pour là-bas. Nous cherchons nos racines que nous avons perdues, nous sommes toutes déracinées. »

NE PAS OUBLIER QUE LES FEMMES DU MONDE ENTIER SONT FORTES

Son refuge à elle : l’état de l’enfance. Parce que petite fille, elle peut effectuer tous les gestes qu’elle veut. C’est ainsi qu’elle réfléchit pour la création de chaque performance car « si je pense que je suis une adulte, je suis alors dans le cadre fermé de ce que peuvent faire les femmes et ce n’est pas bon. »

C’est le message qu’elle délivre à toutes celles qu’elle rencontre, en résidence, à l’occasion de workshop, au hasard d’une discussion suscitée par une performance publique.

« Les femmes ne doivent pas oubliées qu’elles sont fortes. J’encourage mes sœurs, les femmes du monde entier, à ne pas oublier que les femmes sont très fortes. Elles ont déjà fait tout ce chemin ! Après, on est confrontées aux mêmes problèmes : dans la construction de l’identité, de la sexualité, etc. Il faut demander nos droits, prendre nos droits. Courage ! Soyez sures de vous, ayez confiance. Aujourd’hui, je peux tout faire, je suis plus libre ! » 

À travers les pratiques et les questionnements d’une petite fille – qu’elle présentera dans (Re)performanceà l’automne prochain dans le cadre du festival du TNB, à Rennes, pour lequel elle sera en résidence dès cet été - elle déconstruit les mécanismes d’oppression et s’émancipe de la norme de son sexe et de son genre, construisant son identité de femme, afghane, féministe, artiste, réfugiée, parisienne. Toujours avec l’idée d’interroger nos représentations et accompagner les femmes chez qui son parcours résonne comme un écho. Une sororité. 

 

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Femmes en exil et en mouvement
Faire corps, pour défendre sa liberté
Autonomie et indépendance

Célian Ramis

"Ouvrir la voix" : pour l'émancipation des femmes noires

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Cinéma Arvor, Rennes
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La réalisatrice Amandine Gay donne la parole à 24 afrodescendantes, françaises et belges, dans son film "Ouvrir la voix", diffusé à l'Arvor, lors d’une séance unique organisée par SOS Homophobie Bretagne, le 17 mai dernier.
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Elles sont femmes, noires, lesbiennes, hétéréos, pansexuelles, cis, trans, croyantes ou non, artistes, scientifiques… Mais comment construire son identité lorsque l’on est constamment ramenée à sa couleur de peau et aux clichés qui y sont associés ? Lorsque la norme est définie par les personnes blanches, invisibilisant et discriminant ainsi les personnes racisées ? La réalisatrice Amandine Gay donne la parole à 24 afrodescendantes, françaises et belges, dans son film Ouvrir la voix, diffusé au cinéma Arvor, lors d’une séance unique organisée par la délégation bretonne SOS Homophobie, le 17 mai dernier, dans le cadre du festival Rennes au pluriel.

« Bienvenue dans ce monde où il va falloir lutter ». Ce monde, c’est celui d’une petite fille de 3 ans à qui on dit « Je ne veux pas jouer avec toi, tu es noire ». Celui d’une adolescente qui s’entend dire « C’est fou comme tu parles bien français ». Celui d’une jeune femme qui découvre ‘Les mains au chocolat’, en référence aux mains coupées au Congo lors de la colonisation belge, et les ‘gâteaux Bamboula’, « c’est pas très welcome friendly ». Sans parler de la pâtisserie nommée ‘Tête-de-nègre’… Celui d’une femme que l’on associe au mouvement terroriste Boko Haram.

Pourquoi ? Parce qu’elles sont noires. Et parce qu’elles sont noires, elles vont subir toute leur vie divers interrogatoires, les obligeant à se justifier de leurs origines, n’ayant soi-disant pas les caractéristiques physiques des Françaises ou des Belges :

« On te demande d’où tu viens, tu réponds que tu viens de Gaillac et là, on te dit ‘Non mais vraiment tu viens d’où ?’… »

Et parce qu’elles sont noires, elles vont devoir s’appliquer davantage à l’école, où elles iront avec la peur que l’on se moque d’elles : « J’avais toujours peur d’être jugée par des Blancs. Fallait être nickel. Pour casser l’image ‘les Noir-e-s sont sales’. » / « Tu dois dealer entre l’image que l’on se fait du Noir et toi qui est une personne entière et pas juste ‘la Noire’. »

Comment grandir, évoluer et se construire quand on nait dans l’Hexagone avec la peau noire ? Quand on nous apprend rapidement à « ne pas faire de vague », « être invisible pour passer à travers les mailles du filet » ? Quand on nous renvoie sans cesse que « l’on ne sera jamais assez Françaises pour les Français » ?

MAUVAISES REPRÉSENTATIONS

Absentes des représentations et des modèles, les personnes racisées subissent de nombreuses discriminations et injonctions. L’actualité le prouve régulièrement avec l’assimilation « délinquance, agressions, harcèlement de rue, violences sexuelles » et étrangers.

Récemment, l’affaire Naomi Musenga – jeune femme de 22 ans décédée le 29 décembre, après avoir subi les moqueries d’une opératrice du Samu de Strasbourg qui ne prend pas au sérieux son appel au secours - (re)fait la lumière sur le ‘syndrome méditerranéen’, préjugé raciste visant à penser que les personnes originaires (et celles que l’on pense, en raison de leur couleur de peau, originaires) des pays méditerranéens expriment plus bruyamment leurs douleurs que les autres.

Impossible de nier le racisme systémique. Impossible également de ne pas constater une discrimination spécifique qui s’intensifie lorsque la personne est une femme, noire, lesbienne, musulmane, grosse…

« On ne peut pas séparer le fait d’être une femme et d’être noire. »
insiste Amandine Gay, réalisatrice afroféministe.

À l’Arvor, elle est fière de voir que la séance unique du 17 mai affiche complet. Parce qu’elle a bataillé, avec l’aide de la délégation bretonne SOS Homophobie, pour que le film arrive jusqu’à Rennes. Pour que Ouvrir la voix soit diffusé sur les écrans. Qu’il voit le jour tout simplement.

Et si son documentaire, auto-produit, est sorti au cinéma en octobre dernier, c’est uniquement de par sa volonté et sa détermination. Mais son propos n’est pas celui-là. Comédienne à Paris plusieurs années durant, elle observe que les rôles proposés sont largement stéréotypés : prostituée, sans-papiers, droguée, jeune de banlieue…

Elle passe à la réalisation et travaille sur un projet dans lequel un des personnages est une sommelière noire et lesbienne. On lui répond alors qu’une personne comme celle-là n’existe pas en France.

RENDRE VISIBLE L’EXISTANT

Être noire n’est pas un métier. Sur le tapis rouge du festival de Cannes, c’est ce que rappellent les 16 actrices, co-auteures du livre Noire n’est pas mon métier, publié début mai. Amandine Gay – comme, entre autres, Aïssa Maïga, Eye Haïdara, Firmine Richard, Sonia Rolland ou encore Nadège Beausson-Diagne – refuse à juste titre le statut de « Noire de service ».

Elle quitte la France et s’installe au Québec, là où va murir l’idée du projet Ouvrir la voix pour lequel elle va recevoir plus de 60 réponses positives pour témoigner.

« J’ai fait un appel sur les réseaux sociaux. Il y avait des femmes qui me répondaient de la Réunion, de la Guyane, de la Martinique et de la Guadeloupe mais il fallait qu’elles puissent se rendre à Paris pour les entretiens. Et il fallait évidemment qu’elles adhèrent avec ma narration et la douzaine de grandes thématiques abordées. », explique la réalisatrice, qui prend le parti de filmer en gros plan les visages des concernées.

Pour montrer qu’elles existent bel et bien : « Il faut nommer pour exister. Qu’est-ce qui se passe quand on ne dit pas le mot « noir » ? On dit « black »… D’où vient le malaise ? Même quand on traduit un film de l’anglais vers le français, on laisse le terme « Black ». Ça me fascine cette question du langage. Comme quand on dit « contrôle au faciès ». Ce n’est pas un contrôle au faciès quand on arrête majoritairement des arabes et des noir-e-s (les hommes noirs sont contrôlés 6 à 8 fois plus que les autres). C’est du profilage racial. En n’utilisant pas les bons mots, on invisibilise les discriminations et on refuse d’affronter notre Histoire. Pourtant, il faut comprendre ce qui se cache derrière les termes parce qu’il y a une question de construction sociale. Qu’est-ce que ça veut dire être noir ? Qu’est-ce que ça veut dire être blanc ? »

Dans le film, elles viennent de milieux différents, de professions différentes, de villes différentes et pourtant, elles ont toutes réalisé qu’elles étaient noires par la force des choses. Parce qu’on leur a fait sentir qu’elles n’étaient pas comme les autres. On leur a touché les cheveux sans demander leur accord, on leur reproche leur communautarisme dès qu’elles trainent avec d’autres personnes noires – sans que jamais ne soit fait le même reproche aux groupes réunissant exclusivement des personnes blanches – ou encore on leur a dit dès la puberté qu’elles étaient des tigresses, des sauvages au lit.

« On projette des choses sur toi dont tu n’es pas consciente. À aucun moment, on te rencontre toi. », regrette l’une des participantes, tandis qu’une autre dénonce également que cette injonction à correspondre aux clichés « nuit à ton développement personnel de femme », dans la sexualité, la personnalité, le parcours scolaire et professionnel.

LES VOIX D’AUTRES VISAGES

Elles ne sont pas des objets d’une époque coloniale dans laquelle la France patauge encore. Vingt-quatre visages et voix, auxquels s’ajoute celle d’Amandine Gay, clament haut et fort leur droit à exister pleinement, à exprimer qui elles sont vraiment. Au-delà des amalgames et du silence dans lequel on souhaite les enfermer par confort et privilège. Au plus profond d’elles-mêmes.

Sexisme, racisme, LGBTIphobies… Ouvrir la voix s’inscrit dans les luttes intersectionnelles, dénonçant les mécanismes croisés de domination et d’oppression dont souffrent les femmes noires et soulève la question de la mémoire face à l’Histoire :

« L’afroféminisme n’est pas récent. Il y a eu dans l’Histoire des organisations de femmes. Mais qui a entretenu les mémoires de ces histoires ? Les femmes noires se sont mobilisées, se sont syndiquées. Des femmes noires ont lutté pour sortir de leur condition. Qui connaît Paulette Nardal ? Où sont nos livres ? Où sont nos films ? Aujourd’hui, à nouveau, il y a une floraison de prise de paroles, sur le cinéma, la littérature, la parentalité, le lesbianisme.

On peut s’exprimer ! Depuis le début de ce projet en 2015, je souhaite donner la parole aux afrodescendantes, dans un bar, au cours d’une table ronde, ouvrir cela au public, documenter le travail, faire un blog pour laisser des traces et filmer les conférences pour les rendre accessibles au plus grand nombre. On se bat énormément pour offrir le meilleur aux générations futures. »

Célian Ramis

Le sexisme, dans l’exercice des fonctions des journalistes politique

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Eugénie Saitta et Béatrice Damian-Gaillard, chercheuses au laboratoire Arènes de Rennes 1, enquêtent sur la prise de parole publique des femmes journalistes dénonçant le sexisme des représentants politiques.
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En 2003, Eugénie Saitta et Béatrice Damian-Gaillard, chercheuses au laboratoire Arènes de Rennes 1, ont enquêté sur la féminisation du journalisme politique, en presse quotidienne nationale. Les journalistes parlent de sexisme ordinaire, en off mais pas dans les colonnes. Dix ans plus tard, une tribune est publiée dans Libération à ce sujet. Les deux chercheuses s’interrogent sur cette prise de parole et mènent alors une nouvelle enquête, en cours.

Quel a été l’élément déclencheur de votre travail ?

Béatrice : On avait fait un travail avec Eugénie entre 2003 et 2005, sur la féminisation du journalisme politique, en presse quotidienne nationale.

Eugénie : Plus récemment, l’élément déclencheur, c’est la tribune des femmes journalistes politiques victimes de sexisme, même si l’intitulé varie légèrement entre le site web de Libération et la Une du journal et les pages du dossier. C’est une tribune publiée en mai 2015.

Béatrice : Ce qui nous intéressait, c’était de voir que quand on a fait l’enquête de 2003-2005, on avait des discours en off des journalistes rencontrées. On a voulu savoir pourquoi ça se disait publiquement, sur l’espace public en 2015. On avait envie de retracer ça aussi.

Eugénie : D’un point de vue plus scientifique, il se trouve aussi que dans le cadre de notre laboratoire de recherches, il y a ce que l’on appelle un chantier de travail. C’est un chantier de réflexion sur les usages ordinaires du genre.

Comment est-ce que des gens qui ne sont pas militants vont se saisir du genre pour expliquer leur quotidien et par exemple les interactions dans le cadre du travail, comme par exemple ces journalistes politiques pour expliquer, qualifier les difficultés qu’elles ont avec leurs sources principales d’information que sont les élus, les représentants politiques.

Au moment où la tribune paraît, nous, on est en réflexion dans le cadre de ce chantier scientifique dans notre laboratoire et on se saisit de cet objet pour mener cette réflexion qui est collective et qui est appliquée par d’autres chercheurs dans d’autres domaines sociaux.

Comment avez-vous procédé pour cette enquête ?

Béatrice : Déjà il y a un travail en amont qui est de se documenter. On fait des recherches universitaires, scientifiques, pour voir s’il y a des travaux qui touchent à ces questions-là et il y en a, donc on les lit, même si ce n’est pas directement sur le journalisme. Pour définir les notions, qu’est-ce que c’est que le sexisme, ça se définit par rapport à quoi, les définitions du harcèlement, etc.

On fait aussi un corpus sur qu’est-ce qui se dit dans les médias. Et à partir de là, on précise un peu plus ce sur quoi on veut travailler. Et quand on a précisé ça, on définit qui on veut enquêter. Il y avait déjà quelque chose qui nous semblait nécessaire, c’était de contacter celles et ceux qui avaient pris part à la tribune.

Après, pour contacter les journalistes, on utilise des réseaux, sur leur compte Twitter par exemple. Moi, je travaille dans une formation Journalisme reconnue donc je côtoie des journalistes, on peut avoir des contacts directs avec les numéros de téléphone, on envoie des mails, on appelle.

Eugénie : Béatrice parlait de l’enquête préalable sur la féminisation du journalisme politique. Parmi les connaissances  accumulées, c’est le fonctionnement de cette spécialité journalistique. On avait déjà une somme de connaissances sur cette spécialité qui a des spécificités.

Et puis on a pu constater, lors des entretiens, des évolutions dans la pratique de cette spécialité journalistique. Ça fait partie un peu du socle de connaissances et de la préparation en amont de notre travail.

Béatrice : Et une connaissance aussi de la transformation des médias et de la place du journalisme politique dans les médias. Quand on a fait notre enquête, la place du journaliste politique était importante pour la presse écrite notamment mais la cartographie des médias du début des années 2000 n’est plus la même que celle de 2017/2018. Et la place du journalisme politique non plus.

Donc on a intégré cette cartographie, comment ça a transformé la spécialité du journalisme politique. Comment ça se caractérise ? Les journalistes qui sont aujourd’hui dans les médias n’ont pas les mêmes parcours ou les mêmes profils que les journalistes politiques que l’on rencontrait dans les années 2003. Y compris dans des médias dits sérieux.

Eugénie : Moi, j’avais fait ma thèse sur les transformations du journalisme politique des années 80 jusqu’à 2006 à peu près. Et ce qu’on voyait s’amorcer, c’était une baisse de prestige de cette spécialité. Et ce phénomène s’est confirmé sur ce qu’on a analysé et à travers les entretiens.

On a une spécialité journalistique qui est historiquement une spécialité noble du journalisme, un bastion masculin également, et la féminisation de cette spécialité, elle, peut être interprétée comme un indice de la baisse de prestige de cette profession.

Attention, ça ne veut pas dire que ce sont les femmes qui vont être responsables ou faire baisser le niveau de la spécialité. C’est dans le sens : c’est parce qu’elle perd en prestige qu’elle s’ouvre aux femmes. C’est bien dans ce sens-là qu’il faut l’interpréter.

Béatrice : On le voyait aussi dans les formations en journalisme : dans ceux qui candidatent aujourd’hui aux formations en journalisme, rares sont ceux qui disent « je veux être journaliste politique ». Au fur et à mesure qu’on voyait monter les « je veux être journaliste sportif », on voyait baisser les « je veux être journaliste politique ». Il y a une baisse claire.

Eugénie : Oui, les trajectoires, les profils, ont beaucoup changé. On avait des gens qui affirmaient tous leur intérêt pour la politique. On avait dans les rédactions des gens qui étaient en poste depuis longtemps et pour qui c’était une fin en soi d’arriver au service politique.

Aujourd’hui, dans nos enquêté-e-s, on n’est pas sur les mêmes récits de leur trajectoire professionnelle. Il y en a pas mal qui sont arrivé-e-s par hasard ou à reculons même, ou sans rien y connaître à la politique. Ce sont des éléments qui traduisent une évolution de la place de cette spécialité dans la hiérarchie professionnelle.

Béatrice : Ce n’est pas une finalité. Certains passent là mais ça ne veut pas dire qu’ils feront toute leur carrière là. Même la manière d’aborder l’information politique. C’est une information qu’ils ne pensent pas forcément comme spécifique. Ils la traitent comme ils traiteraient d’autres thématiques.

Eugénie : Je pense aussi, même si on ne l’a pas démontré entièrement, qu’objectivement ça ouvre aussi moins les portes d’une mobilité interne. Autant à une époque, passer par le service politique permettait de monter une marche pour accéder aux fonctions de direction dans les journaux. Aujourd’hui, beaucoup moins.

Cette évolution dans la spécialité, est-ce qu’elle se retrouve dans les rapports entre les journalistes politiques et les hommes ou femmes politiques ? On sait que ce sont des rapports de proximité, est-ce que ça, ça évolue ?

Eugénie : Il y a des choses qui restent identiques. On peut toujours affirmer qu’il y a des rapports de proximité forts. Si l’idée, c’est de raconter les coulisses de la politique et de faire du décryptage de la politique, il faut être au courant des coulisses et ça, ça nécessite une proximité aux sources.

Ça n’a pas évolué ce côté à la fois proximité et à la fois ce côté dépendance mutuelle. Puisque les journalistes ont besoin de leurs sources et en même temps les représentants politiques ont besoin d’un capital médiatique.

Après, ça dépend de qui est le journaliste et de qui est l’élu dont on parle. Est-ce que le ou la journaliste occupe une position incontournable dans le champ médiatique ? Est-ce que l’élu politique lui-même occupe une position incontournable ?

Béatrice : Est-ce qu’il est une source rare pour les journalistes ou pas ? Est-ce qu’il occupe une position qui fait qu’il y a peu d’autres interlocuteurs possibles ? Ou est-ce qu’il occupe une fonction où il y a d’autres interlocuteurs possibles et donc le journaliste peut faire sans cette personne ? Il y a plein de variables qui jouent.

Eugénie : Après, ce que l’on a remarqué, on ne l’a pas chiffré, mais il y a une multiplication des médias, il y a une multiplication de journalistes politiques et donc il y a des formes de rationalisation du travail. Il y a de la co-organisation du travail entre les sources et les journalistes.

Ce que je n’avais pas observé au moment de ma thèse, c’est ce qu’ils appellent des déjeuners politiques. Des journalistes se regroupent pour parler à une source d’un certain niveau – par exemple avec les ministres, c’est quasi impossible maintenant d’avoir des rendez-vous en tête-à-tête, sauf peut-être avec les journalistes politiques d’une autre génération – et à la fois l’élu maximise sa politique de communication et à la fois les journalistes accèdent à quelqu’un auquel ils n’auraient pas forcément accès. La concurrence a augmenté. Il y a plus d’interlocuteurs, il y a plus de médias.

Béatrice : Ces déjeuners sont aussi l’occasion pour les journalistes femmes d’adapter leur stratégie. Quand elles ont à faire à des interlocuteurs qu’elles savent compliqués à gérer du point de vue de la relation genrée, le collectif du déjeuner peut être un élément sur lequel s’appuyer pour gérer cette difficulté.

Une journaliste nous disait qu’elle a une source avec qui c’est un peu compliqué. Il est très demandeur de rendez-vous, elle n’a pas forcément besoin de le voir aussi souvent qu’il le souhaiterait ou aussi souvent qu’elle le voit en terme d’information mais elle a besoin d’entretenir cette source. Elle se met d’accord avec une autre collègue qui fait partie du groupe de déjeuner pour y aller ensemble et définir une heure de sortie.

Les journalistes mettent en place des tactiques de manière générale, homme ou femme, mais pour la question qui nous préoccupe aussi. Ce que l’on a observé aussi c’est l’usage des réseaux sociaux. C’est très intéressant aussi bien au niveau des journalistes que des représentants politiques.

C’est une manière de recadrer la relation à travers un autre espace, qui n’est pas l’espace du journal en tant que tel. Et qui est surtout observé par le microcosme des journalistes et des politiques et c’est un moyen de réguler les choses.

Une attitude qui ne convient pas, une attitude que l’on ne va pas pouvoir dénoncer dans le journal mais que l’on va pouvoir relater dans un tweet. Il y a des journalistes qui ont une grande maitrise des réseaux sociaux et de leurs codes et qui peuvent tout à fait s’emparer de ça pour réguler la relation avec le politique.

Eugénie : Alors là toujours pareil, c’est possible mais pas pour n’importe quel-le journaliste. Il faut déjà avoir un contrat stable, dans un média reconnu, considéré comme un interlocuteur incontournable par les représentants politiques et qui va avoir, et ça c’est important, l’appui de sa rédaction ou en tout cas qui ne subit pas au sein de sa rédaction de réprobation. C’est ce que l’on appelle les rédactions friendly.

Mais y a-t-il beaucoup de rédactions soutenant les femmes journalistes dans des cas de harcèlement ?

Eugénie : Disons que toutes les femmes qui ont signé de leur nom la tribune sont dans des rédactions qui a priori sont soit au mieux friendly, soit au pire indifférentes. Mais parmi celles qui ont signé de façon anonyme (pour le nom de la journaliste et le nom du média), on nous a expliqué qu’il y avait des cas où - en conférence de rédaction – les journalistes ont subi des commentaires du type « j’espère que vous n’avez pas participé à la tribune ».

Béatrice : L’anonymat dit des choses sur la question de la précarité du métier et des difficultés de s’exprimer quand on est précaire. Et quand bien même on ne l’est pas, la question des conditions managériales font que c’est plus compliqué pour certaines personnes, surtout dans certains médias.

Eugénie : La tribune dénonce le sexisme des hommes politiques mais, encastrées dans ce problème-là, il y a aussi les questions de rapport de pouvoir genré au sein des rédactions. Ça aussi ça peut empêcher les femmes concernées de prendre publiquement la parole.

C’est quelque chose qui nous avait interpellé dans la tribune, le fait que des journalistes parlent de la cuisine de la fabrication du journalisme. C’est quelque chose qui n’est pas propre au journalisme français.

On peut aussi se dire que cette prise de parole publique peut avoir un coût professionnel. On l’a dit tout à l’heure, l’idée c’est d’entretenir la proximité. Tout le monde dans ce milieu parle de proximité, de confiance, de proximité intellectuelle ou autre, en tout cas de la nécessité d’avoir ce rapport avec ses sources.

Alors aller dénoncer les élus en plus avec l’idée que ce ne sont pas quelques brebis galeuses mais que c’est quand même un problème structurel du champ politique, ça peut être couteux professionnellement.

Béatrice : Et en même temps, il y a autre chose qui nous intéresse. Cette spécificité de la proximité entre les journalistes et les acteurs sur lesquels ils enquêtent se trouve dans le journalisme politique d’accord. Mais c’est pareil pour le sport. C’est beaucoup de déplacements ensemble, beaucoup de proximité, beaucoup d’interconnaissances et parfois de non séparation de la vie professionnelle et de la vie privée.

Aujourd’hui la communication et la professionnalisation du sport font que, pour accéder aux athlètes, il faut construire des liens de confiance sur la durée. Surtout qu’avec les réseaux sociaux et la production - par les clubs eux-mêmes et les athlètes eux-mêmes - de leurs propres médias, font que les médias traditionnels sont aussi fragilisés dans cette relation.

Alors qu’il y a aussi des questions de rapport de genre, de sexisme avéré, comment se fait-il que ça ne sorte pas du côté des journalistes sportifs ? Une hypothèse que l’on peut faire, c’est que c’est encore peu féminisé. C’est une profession très peu féminisée, alors que le journalisme politique s’est féminisé.

Mais c’est intéressant de voir ce qui fait que, même si c’est couteux et qu’il y a des risques, que c’est possible de le dire maintenant ? Qu’est-ce qui a changé dans la profession elle-même, dans les médias, dans l’espace public, dans l’espace politique ? Qu’est-ce qui a rendu possible cette parole ? Qu’est-ce qu’elle englobe comme contraintes et comme coûts potentiels ? Dans d’autres domaines, la parole n’émerge pas.

Est-ce du coup il n’y a pas eu plus d’affaires du côté politique, avec l’affaire DSK, l’affaire Baupin… ? Dans le sport, on n’a pas encore mis en lumière ce rapport avec les journalistes…

Béatrice : Il y a pourtant plein d’affaires avec les footballeurs.

Avec les femmes journalistes ?

Béatrice : Non, pas avec les femmes journalistes mais avec le recours à la prostitution, c’est quand même un marronnier dans les médias : le rapport à la sexualité des athlètes. Ça, on en parle de plus en plus dans nos analyses mais il y a aussi un contexte législatif, une mise à l’agenda politique des questions de parité, le changement des lois, le recours à des politiques publiques, pour accompagner et favoriser l’émergence de ces questions-là.

Eugénie : Oui et puis ça légitime dans l’espace public le thème plus général de l’égalité hommes-femmes. Le thème du harcèlement sexuel, la dénonciation du harcèlement sexuel, l’égalité professionnelle…

Ce contexte rend plus facile l’émergence de cette parole publique. Au sein des entreprises, on voit aussi naitre des injonctions à la parité, à la diversité, à des services spécifiques. En tout cas, ça légitime certains thèmes dans l’espace public et professionnel et ça doit quelque part favoriser ou faciliter ce genre de prise de paroles.

Béatrice : On voit bien que ça favorise certaines prises de paroles, dans certains espaces et c’est ça qui est intéressant à analyser.

Eugénie : Après il y a aussi une évolution de la couverture médiatique et la question de l’intimité de la vie politique. Vous citiez tout à l’heure le scandale DSK ou l’affaire Baupin (celle-là est après la tribune).

La façon dont les journalistes vont se saisir et publiciser les affaires, dont les scandales politico-sexuels, les adultères des élus des hautes sphères de la vie politique, etc. fait penser que la tribune de 2015 s’intègre à cette évolution des frontières de ce que l’on peut dire de la vie privée des élus politiques.

Au moment de l’affaire DSK, ça a été compliqué dans les médias de parler d’enquête pour viol ou de dénonciation de viol, ce n’était pas évident. Aujourd’hui, c’est plus simple de parler aussi des pratiques sexuelles licites ou non illicites des élus.

Le traitement de l’affaire DSK a subi plusieurs phases et le 2e scandale avec l’affaire du Carlton de Lille, on n’est plus vraiment sur des comportements illicites publicisés par les médias mais sur des pratiques sexuelles déviantes, hors-normes, pas à la hauteur d’un homme politique de premier rang mais pour autant ce n’était pas condamnable par la loi à cette époque. La loi a changé depuis. Ça s’inscrit dans des éléments de contexte plus large, règlementaire.

Béatrice : Et puis c’est lié aussi à la façon de communiquer des politiques. Ce ne sont pas seulement les médias qui ont impulsé ça. L’évolution de traitement par exemple par Paris Match des politiques avec les portraits de famille, cette mise en scène de la vie privée… ça a abaissé des modes de fonctionnement qui étaient informels mais qui faisaient que l’on ne touchait pas à ci ou ça.

On voit très bien la différence entre la manière dont Mitterand ou Chirac géraient leurs vies privées et Nicolas Sarkozy, Ségolène Royal ou François Hollande. Il s’est passé des choses qui font que la communication politique a changé. La manière dont les acteurs politiques ont eux-même orchestré, mis en scène, leurs vies privées… Pas tous non plus mais refuser c’est aussi montrer que d’autres le font autrement. C’est se démarquer.

Est-ce que dans ce qui peut expliquer cette prise de paroles, il y a certes la féminisation du métier de journaliste politique, mais aussi la féminisation des élues ? Qui commencent elles aussi à dénoncer le sexisme en politique… Est-ce que ça joue et est-ce que les femmes, journalistes et politiques, se saisissent de ça ?

Eugénie : Ça joue dans les deux sens. Parce que si on regarde ce qui s’est passé à partir de la publication de la tribune, il y a derrière la publication de manifestes de femmes politiques, il y a l’affaire Baupin… Il y a un effet boule de neige, quelque chose qui va s’auto-entretenir.

Les dénonciations sont plus courantes et plus fortes que pendant la campagne de Ségolène Royal. C’est la première candidate femme à la présidence de la République avec des chances d’être élue, dont le compagnon est un représentant politique. Dans le couple, c’est elle qui devient le premier plan, ce qui inverse les rôles traditionnels entre les hommes et les femmes dans le couple.

Ce que l’on peut constater dans les discours publics et médiatiques, c’est plutôt un retour de bâton, c’est-à-dire un renforcement des stéréotypes de genre, plus qu’une dénonciation. Les voix qui dénoncent le sexisme ou les stéréotypes de genre, elles, sont minoritaires par rapport à un discours ambiant très stéréotypé avec un gros retour des stéréotypes de genre. Dès que les normes de genre sont transgressées, on a une sorte de retour de bâton.

Béatrice : Moi, j’ai toujours du mal à voir un lien de causalité aussi mécanique. Il y a plus de femmes donc il y a plus de… C’est le même discours qu’on tient en politique : plus de femmes donc plus de douceur… ça renforce des stéréotypes. C’est plus compliqué que ça.

Si on reprend l’exemple de Ségolène, elle a elle-même dans son parcours usé des stéréotypes féminins. Quand elle était ministre de la famille, c’était la première à se mettre en scène. Je ne dis pas qu’elle mérite le retour de bâton, pas du tout, mais elle a joué de ça. Si ça avait été Martine Aubry, par exemple qui n’a jamais joué de ça, est-ce qu’il y aurait eu la même chose ?

Il y aurait eu un retour de bâton parce qu’il y a toujours des stéréotypes et des assignations qui se jouent mais ils n’auraient pas pris les mêmes formes. Ce ne sont pas les mêmes schémas même si ce sont les mêmes stéréotypes. Si on regarde en Allemagne avec Angela Merkel, on voit pareil, des fonctionnements de retour de bâtons.

C’est le discours qu’on tient sur la parité : on mettra plus de femmes et ça changera la manière de fonctionner. Je pense que non, je pense que c’est structurel, plus profond. Si vous êtes socialisée à certains comportements, vous allez continuer de les entretenir même en arrivant au poste que vous visiez. Parce que c’est tellement coûteux pour les femmes d’en arriver là…

Comme une rédactrice en chef qui nous dit « Pourquoi je ne promeus pas plus de femmes ? Parce que je sais que je suis toujours plus regardée et jugée qu’un homologue masculin au même poste donc je ne vais pas alimenter les suspicions en favorisant davantage de parité ». Elles vont faire attention à ça. Donc il faut une transformation structurelle plus profonde de l’espace professionnel. C’est difficile de faire porter ça uniquement sur ça.

Ce n’est pas faire porter uniquement sur ça, c’est se demander si elles se servent des unes et des autres, si elles se servent d’appui pour oser parler…

Eugénie : Oui, c’est ça, il y a forcément un effet mais de là à bouleverser les structures masculines, non.

Vous établissez des hypothèses avant de partir les vérifier sur le terrain. Vous attendiez-vous à rencontrer autant de femmes affrontant du sexisme ?

Eugénie : On a commencé à travailler avec les signataires et les anonymes. On a tiré une ficelle et on a obtenu des contacts, repérant assez vite les quelques journalistes qui ont été vraiment moteur dans la rédaction et la promotion de cette tribune. Et dans la revendication de cette tribune, un peu comme un bouclier, un étendard selon elles.

Elles le disent, elles sont protégées parce qu’elles sont étiquetées. Cette étiquette féministe, quelque part, a pour effet d’après elles, de repousser les mauvais comportements.

Béatrice : Parce qu’elles ont été identifiées comme capables d’éditer ce genre de chose, capables de parler !

Eugénie : C’est notre point de départ mais notre sujet, c’est de regarder les usages ordinaires du genre dans le processus de collecte des informations politiques. Donc dans les relations de pouvoir qui se nouent entre les journalistes politiques d’un côté et les élus, représentants et les professionnels de la politiques (entourages, conseillers…), comment les acteurs se saisissent du genre de cette catégorie qu’ils ont approprié d’une manière ou d’une autre (ils peuvent utiliser d’autres mots que « genre »).

Comment ils vont analyser leurs rapports au prisme du genre. C’est notre sujet. On a donc rencontré des hommes et des femmes qui occupent des positions différentes (chef-fe-s de service, rédacteurs en chef, des journalistes avec des dossiers différents, dans différents médias, avec des positionnements éditoriaux différents aussi), avec l’idée de ne pas poser directement la question du genre.

Savoir si eux dans leurs récits de pratique quotidienne de travail, ils vont mobiliser cet argument, analyser leur pratique au regard de cette catégorie et est-ce qu’ils vont l’utiliser de manière problématique ou non. Est-ce que ça fait problème pour eux ? Notamment dans la partie de collecte des informations.

Béatrice : Du coup, on travaille aussi sur leur socialisation. Leur rapport à la politique mais aussi à leur identité genrée. C’est intéressant de voir comment ils se situent par rapport à ça, comment ils s’identifient. Certaines nous disent « Mais moi je suis très masculine dans ma socialisation, j’ai été éduquée comme ça donc ça c’est passé comme ça ».

On va lier aux parcours professionnels et on s’intéresse beaucoup à qu’est-ce qu’ils mobilisent comme références pour parler. Ils vont prendre des références universitaires scientifiques et d’autres vont mobiliser beaucoup de références de pratiques culturelles, télévisuelles, etc.

C’est intéressant de voir les catégories dans lesquelles ils se construisent, les univers dans lesquels ils baignent, les univers culturels et qu’est-ce qui se joue là. Pour revenir à la question de « est-ce que l’on a été surprises ? », je pense que là ça renvoie aussi à nos propres trajectoires.

Dans mon travail, je côtoie énormément de journalistes au jour le jour donc ces paroles-là, de la cuisine des médias, je l’ai dans ma pratique quotidienne du travail. Hommes comme femmes, ce sont des discussions qui arrivent. Ou avec les étudiants parce qu’ils font beaucoup de stages, ont des contrats avec des médias. On n’arrive pas avec un regard vierge.

On n’a pas été étonnées. Surtout que le sexisme, c’est une chose à laquelle on est confrontées dans notre propre milieu professionnel.

Eugénie : Et puis, c’est à l’ordre du jour. On avait mené l’enquête, on avait recueilli beaucoup de propos sur le sexisme au sein des rédactions. Mais c’était du sexisme ordinaire. Des blagues, des petites remarques.

Comme ce que l’on trouve sur Paye Ton Journal… ?

Béatrice : Absolument, c’est tout-à-fait ça !

Vous n’avez pas mentionné auprès des interviewé-e-s que vous vous intéressiez à la question du genre dans les rapports avec les sources. Est-ce que les femmes le mentionnent davantage que les hommes ou est-ce plus insidieux ?

Béatrice : C’est plus insidieux. Quand on discutait avec eux, on demandait en fait comment ils font, comment ils fonctionnent. Mais la question est aussi soulevée par des hommes. Et ce qui peut être intéressant aussi c’est qu’on sait bien que les personnes qui occupent des places dominantes, le monde s’adapte à eux, donc ils ne s’aperçoivent pas que le monde s’est adapté à eux.

C’est quand vous n’êtes pas un dominant dans les places dominantes que vous vous apercevez constamment que vous devez faire des efforts pour vous adapter au monde. Ce n’est pas étonnant que les discours les plus critiques sur les dominations émergent de groupes sociaux qui subissent.

Et en même temps, ce n’est pas un hasard non plus que ce soit les plus dominantes des dominées qui prennent la parole dans la tribune de manière non anonyme. Elles subissent la discrimination mais elles la subissent moins que celles qui sont précaires ou dans des rédactions non friendly.

Elles prennent le risque parce qu’il est amoindri. Mais elles prennent le risque quand même parce qu’elles estiment subir aussi le rapport de domination. Mais des hommes parlent aussi des rapports qu’ils peuvent avoir en terme de genre avec des entourages politiques femmes.

Après, c’est l’interprétation qu’on en donne qui devient intéressante, y compris chez certaines femmes. C’est intéressant comment elles se construisent des frontières dans les définitions. A quel moment elles sont dans la séduction et elles estiment que ce n’est pas un problème, et dans quel cadre ce n’est pas un problème ?

Mais les hommes aussi ils vous disent « ça c’est une relation de séduction qui ne pose pas de problème, etc. » On voit bien qu’elles ne vont pas avoir les mêmes grilles d’évaluation derrière.

Qu’est ce qui structure ça ? Comment elles se construisent des catégories de définition ? de hiérarchie ? Qu’est-ce qui pose problème et à quel moment ça devient un problème, individuellement et collectivement ? Qu’est-ce qui explique pour certaines la limite est là et pour d’autres, elle n’est pas là ?

Eugénie : Parmi les signataires, elles n’ont pas les mêmes socialisations, le même appareillage théorique ou conceptuel pour structurer leurs pensées. C’est la dimension consensuelle de « c’est normal qu’il y ait des rapports de séduction entre les hommes et les femmes dans le milieu professionnel » qu’elles vont interroger et remettre en cause.

Parmi ces journalistes, celle qui dit « je ne suis pas concernée, c’est de la séduction mais ce n’est pas un problème », elle finit par dire « enfin c’est toujours à sens unique, de l’homme vers la femme, ça veut bien dire que lui il pense qu’il peut se permettre ça ». Donc à la fin de son analyse ou de son propos, elle dénonce quelque chose qui est de l’ordre d’un phénomène…

Béatrice : Elle dit que ce n’est pas un problème pour elle et en même temps elle reconnaît que si elle se décentre d’elle, il y a une asymétrie genrée dans la séduction qui est problématique. Et c’est ça qui est intéressant dans l’enquête, c’est qu’on s’aperçoit des prises de conscience individuelles et du collectif.

Le travail du collectif est intéressant, la mise en partage des paroles, des expériences, comment elle amène à faire évoluer le cheminement personnel de chacune d’entre elles. Ça renvoie à la question de qu’est-ce le travail de l’engagement collectif ? Qu’est-ce que ça apporte ? Qu’est-ce que ça permet de faire bouger et ce que ne permet pas la simple prise de position individuelle ?

On travaille sur les retombées individuelles de leur participation à ce collectif. Il y en a une qui dit qu’elle a signé sans se sentir concernée par le problème et à la fin, on se rend compte qu’elle se retrouve identifiée et mobilisée pour répondre aux questions sur ce sujet-là. Pour elle, au départ, elle participait par solidarité parce qu’elle estimait que ce n’était pas normal. Et maintenant elle devient une porte parole du collectif.

Eugénie : A contrario, on a aussi une journaliste dont la signature de la tribune s’inscrit totalement dans sa trajectoire professionnelle, elle dénonce les violences sexuelles et sexistes des élus dans sa pratique professionnelle, c’est quelque chose qu’elle a fait avant, sur lequel elle a enquêté, rédigé, publié, ça s’inscrit dans sa position très en phase avec sa conception de l’excellence journalistique et sa socialisation militante.

Elle dit que le monde politique est un monde de vieux mâles blancs… C’est intéressant de voir ce que cela fait sur les trajectoires de ces journalistes.

J’imagine que plusieurs d’entre elles sont dans le collectif Prenons la Une ?

Eugénie : Oui il y en a quelques unes mais elles ne sont pas super actives. Elles ont participé mais elles ne font pas partie des moteurs du collectif.

Il y a aussi des journalistes femmes qui refusent de se saisir de ça. Elles vont jusqu’à nier la pertinence de cet angle de lecture. Certains ou certaines mobilisent d’autres catégories comme celle de l’ethnicité avant tout. On a été surprises par ces éléments-là. Comme l’orientation sexuelle.

On s’est dit qu’on allait aussi interroger des journalistes en fonction de ces critères-là. On n’a pas interrogé beaucoup d’hommes pour l’instant mais les deux ont soulevé ces questions en tout cas. Il faut pousser l’analyse.

La façon de se saisir du genre pour comprendre ces relations n’est pas quelque chose d’uniforme ou qui ferait une différence binaire entre les femmes journalistes d’un côté et les hommes journalistes de l’autre. On peut dire que l’enquête est en cours, elle est amorcée.

Où en êtes-vous actuellement dans l’enquête ?

Béatrice : On est un peu en stand by actuellement parce qu’on a d’autres travaux et terrains en parallèle. Que Parcoursup est passé par là. Et puis avec toutes nos responsabilités, nos cours, etc…

Eugénie : On va essayer de repartir sur le terrain à la rentrée prochaine. Il y a eu un coup d’arrêt dû à l’agenda politique. On a commencé en 2016 et il y a eu les Présidentielles donc là plus aucun journaliste n’était disponible. Il ne faut pas passer pour les chercheurs qui n’ont rien compris à l’agenda des journalistes politiques !

Mais l’idée dans la recherche est aussi de communiquer sur les premiers résultats donc là on est plutôt dans une phase où on a commencé à publiciser nos résultats, à échanger avec nos collègues et puis on va reprendre le terrain. Mais c’est quasi un terrain infini ! 

Célian Ramis

1939-1945 : Oui, il y avait des lesbiennes !

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Champs Libres, Rennes
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Elles ont été oubliées de l’Histoire. Queer Code répertorie, sur Internet, un grand nombre des ressources culturelles, historiques ou sociologiques concernant les femmes qui aimaient les femmes et le site Constellations brisées propose des cartographies de leurs parcours.
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Déportées, résistantes ou collabos, lors de la Seconde guerre mondiale, elles étaient des femmes et aimaient les femmes. Pourtant, elles ont été oubliées de l’Histoire. Queer Code répertorie, sur Internet, un grand nombre des ressources culturelles, historiques ou sociologiques les concernant et le site Constellations brisées propose des cartographies de leurs parcours.

Le 18 avril dernier, des militantes rennaises et Queer Code se réunissaient autour d’un atelier « Nos histoires féministes et LGBTI sont numériques », aux Champs Libres. Rencontre avec Isabelle Sentis, membre de Queer Code et coordinatrice du projet Constellations brisées.

YEGG : Qu’est-ce que le projet Queer code ?

Isabelle Sentis : C’est un projet d’équipe créé il y a 3 ans, issu d’une association qui s’appelle Mémoires en chantier. L’idée, c’était de créer une plateforme numérique et des projets numériques pour faire connaître l’histoire des femmes et particulièrement des femmes qui ont aimé des femmes pendant la seconde guerre mondiale.

On a lancé la plateforme à l’occasion de l’anniversaire des 75 ans de la libération des camps de concentration. C’était en fait un temps qui était issu de tout un cheminement des unes et des autres de plusieurs années. Chacune et chacun, car il y a aussi des hommes avec nous, se sont mobilisé-e-s, à des périodes différentes.

Mais c’est issu d’une longue mobilisation pour certain-e-s. L’idée c’est justement de créer collectivement et d’apprendre collectivement. Par exemple, Lydie est ingénieure dans tout ce qui est sciences de l’information et de la documentation de l’informatique. Moi je n’y connais strictement rien à l’informatique.

Ça a permis à des personnes déjà mobilisées de rencontrer d’autres femmes qui venaient plutôt de pratiques numériques, notamment les jeunes femmes qui viennent de l’univers de la création des jeux vidéo. Queer Code, c’est vraiment pour se retrouver et permettre à d’autres personnes de nous rejoindre parce qu’on utilise les outils numériques.

Concernant le cheminement dont vous parlez, c’est parce que vous avez constaté l’absence des femmes, et notamment des lesbiennes, dans les parcours relatés dans l’histoire de la Seconde guerre mondiale ?

Isabelle : L’Histoire est une construction sociale. Tout ce qui est mémoriel c’est la même chose, ce sont des combats pour que certains groupes accèdent à ce travail-là. Il y a toute une mobilisation de groupes LGBT, depuis plus de 20 ans, pour la reconnaissance de la déportation pour homosexualité. Masculine parce que les nazis ont pénalisé l’homosexualité masculine.

Les lesbiennes ont également été persécutées mais il n’y avait pas de législation à proprement parler parce que comme dans beaucoup de régimes oppressifs, on ne nommait pas pour ne que ça n’existe pas. Ça n’existe pas, on n’a donc pas besoin de faire une loi là dessus.

Mais elles ont été persécutées là où il y avait la législation nazie. Dans les pays occupés, dans les zones occupées. La France a eu des statuts différents selon les moments de la guerre, avec une législation différente. Donc il y a eu des persécutions différentes selon les moments de la guerre et selon les endroits.

C’est complexe. Parfois, des femmes ont fui en France ou des françaises ont fui dans d’autres pays. Des femmes sont aussi allées aider d’autres femmes et d’autres hommes dans d’autres pays. Comme c’est le cas pour des femmes suisses qui sont allées avec la Croix Rouge en Espagne pendant la Guerre Civile.

Il y a beaucoup, tout comme il y en a encore aujourd’hui, de mouvements de populations et de mouvements de personnes pour différentes raisons. D’autres n’accèdent pas toujours aux autres pays, les Etats-Unis avaient par exemple à un moment fermé leurs frontières.

Là on est en train de préparer la cartographie d’une jeune femme juive autrichienne qui a été déportée à Auschwitz parce qu’elle était juive mais elle était également lesbienne - elle n’aurait pas utilisé ce mot parce que ce n’était pas ce mot qu’on employait à l’époque mais en tout cas elle a aimé une jeune femme norvégienne - et elle attendait un visa pour l’Angleterre où une partie de sa famille avait réussi à s’échapper.

Voilà toute la complexité de l’attente comme des personnes en France ont attendu des visas pour les Etats-Unis, le Mexique, etc. Et qui ont été bloquées parce que sans visas. Certaines ont fui par d’autres chemins et se sont retrouvées bloquées parce que les frontières ont été fermées. Mais on peut encore trouver ça de nos jours…

Il y avait plusieurs enjeux par rapport à Queer Code : montrer que oui il y a des travaux d’historien-ne-s mais aussi de citoyen-ne-s pour faire connaître ces parcours de vie. Le numérique est un espace de combat pour y être visible. Il y a beaucoup de négationnistes, de racistes, d’homophobes, présents sur ces espaces.

L’idée c’est d’être présent dans un espace pour montrer cette histoire et pour montrer surtout qu’on est capables de la partager et de réfléchir ensemble. Si on reprend des slogans féministes des années 70 il y avait vraiment le fait que la construction des femmes, et des hommes bien sûr, c’est un fait social, un fait culturel, qui ne se fait pas tout seul.

Il faut se mobiliser. Tout le monde peut y contribuer. L’idée, c’est ça : ne pas hiérarchiser les savoirs mais les faire dialoguer et aussi bien valoriser les articles d’historiennes que des personnes comme récemment des jeunes qui ont écrit une pièce de théâtre, que de militantes qui aident des familles à transmettre leur histoire.

Montrer que toutes ces démarches, tous ces savoirs sont importants. Et qu’on peut tou-te-s apprendre, c’est ça qui est passionnant, autant les technologies numériques que d’autres techniques. Lydie fait beaucoup de traduction pour nous, de l’anglais vers le français ou du français vers l’anglais. Elle fait aussi une veille qui est très précieuse.

Ce qui est passionnant avec les savoirs c’est que tout bouge très vite, notamment dans cette ère du numérique. On peut avoir l’impression que l’Histoire, ça va lentement et en fait on se rend compte que c’est étonnant. Il y a par exemple des féministes américaines qui étudient les mouvements féministes français.

Si on ne vérifie pas ce qui se passe dans les universités américaines, on peut passer à côté car ils ne vont pas être traduits en français, on ne va pas les voir dans nos librairies. Montrer que c’est en constant mouvement et qu’il y a des enjeux différents dans la mobilisation selon les générations.

Pour notre génération (quadras), ce travail de revendication de la Seconde guerre mondiale en tant que lesbiennes, c’est constructif, c’est un vrai combat. Pour des jeunes femmes comme Emilie, avec nous dans l’équipe, qui sont jeunes, qui ont une vingtaine d’années, c’est complètement une autre histoire de construction identitaire parce que pour elle en fait c’est quelque chose qui est déjà acté donc ce n’est pas la même histoire.

C’est intéressant de voir comment les générations ont des histoires différentes, d’autres cheminements. Passionnant ce dialogue intergénérationnel. Montrer que c’est un travail de médiation sur ce qui existe comme savoirs et de reconstruction de nouveaux savoirs.

Est-ce que ce qui lie les générations entre elles, c’est qu’aujourd’hui encore les femmes lesbiennes sont invisibilisées, tout comme le sont encore les personnes racisées ? Parce qu’on voit bien que Queer Code rassemble un grand nombre de ressources, ce n’est donc pas qu’il n’y a rien sur ce sujet mais plutôt que leur diffusion ne se fait pas comme elle devrait…

Isabelle : C’est passionnant tout ça et un jour on fera nos propres constellations, nos propres parcours, de comment on a eu l’information. Comment on a eu telles ressources, comment telle personne a cheminé, a réfléchi aux enjeux. Ce qui est sûr, c’est que les manières de transmettre et d’accéder aux informations selon les générations sont différentes.

Et puis ce qui est intéressant, c’est d’essayer de partager ça - et pas que sur la Seconde guerre mondiale - pour se rendre compte que tout est en perpétuel mouvement. J’ai 43 ans, il faut aussi que je me mobilise, rien n’est acquis, que ce soit sur la santé de mon corps, sur les droits, on voit que tout est en évolution, que des choses s’améliorent, qu’il y a de nouvelles avancées scientifiques. C’est aussi un mécanisme.

Lydie (membre de Queer Code) : c’est compliqué de se servir de l’expérience des anciennes, c’est compliqué de transmettre, nous, nous sommes la génération entre les deux. C’est un vrai travail.

Isabelle : On peut transmettre à des femmes de 70 ans, des femmes plus jeunes peuvent nous transmettre à nous. On montre que ça part dans tous les sens, on essaye d’apprendre à travers ces expériences, d’apprendre de nous-mêmes, avec les autres. S’autoriser à apprendre autrement, à essayer, on peut se tromper. C’est un dialogue parfois étonnant. On ne répond pas du tout à votre question.

Comment est reçu Queer Code ? Essayez-vous d’aller vers un public moins sensibilisé à ces thématiques-là pour que le grand public se rende compte que des femmes lesbiennes ont été déportées, ont été dans la résistance ou ont collaboré ?

Isabelle : C’est très complexe parce que nous on va mettre des mots alors que la personne aura vécu quelque chose de différent. On essaye de ne pas être dans le jugement mais on est des êtres humains donc on s’identifie à telle ou telle figure. Faut bien montrer toute la complexité de ces histoires-là en particulier.

Oui, on essaye de toucher un large public. Comme aujourd’hui, en venant aux Champs Libres pour le rendez-vous des 4C. Et puis passer par le numérique nous permet d’atteindre des groupes qui vont être intéressés par notre démarche numérique mais pas forcément par notre démarche féministe et lesbienne.

Bien sûr ils vont être intéressés sinon ils ne viendraient pas du tout mais l’accroche va porter plutôt sur le côté technique. L’idée c’est de toucher de plus en plus de musées pour qu’ils s’essayent à cette médiation numérique.

Il y a encore des tabous, donc on va venir par notre côté médiation numérique pour parler du fond ensuite : des femmes qui aiment des femmes. Ça nous permet de laisser ouvert, avec plein de façons de venir à nous et de dialoguer avec nous.

Heureusement, les choses vont de mieux en mieux dans le dialogue entre les associations d’anciens déportés, les structures mémorielles, il y a quand même une grosse évolution vers un dialogue.

Lydie : Dans mon milieu professionnel, je le montre à des collègues en leur disant d’aller voir et de me dire ce qu’ils-elles en pensent. Mine de rien, ils/elles regardent un peu techniquement mais ils/elles voient le fond, qu’ils/elles ne seraient pas forcément allés chercher d’eux/elles-mêmes. Pas par hostilité mais parce que ce n’est pas leur centre d’intérêt. C’est rigolo d’amener comme ça différentes personnes à différentes choses.

Isabelle : On apprend beaucoup. On revient d’Angleterre, où il y a un vrai travail fait par les associations LGBT pour aller vers les professeurs, pour leur amener du matériel pédagogique pour leurs cours, pas que d’Histoire mais aussi de toutes les disciplines scolaires. On apprend beaucoup de leur façon de travailler, de collaborer.

Peut-être qu’un jour il y aura tout ce travail, qui permettra tous ces apports pédagogiques, les passerelles se font petit à petit. Le numérique va nous permettre ça. Une façon de les amener à inclure petit à petit. On s’auto-censure tous beaucoup.

Là on va faire une cartographie de Marguerite Chabiron, une pharmacienne qui a été déportée pour actes de résistance, qui a aidé des résistantes dont une qu’elle connaissait parce qu’elle était lesbienne. Elles ont été arrêtées à Bordeaux, puis ont été à la prison de Rennes puis déportées à Ravensbruck.

Et c’est un monsieur qui a maintenant plus de 75 ans qui transmet son histoire, qui a écrit un livre numérique. On lui a écrit en lui disant qu’on allait faire une cartographie, il était tout content, tout ému. Il a trouvé formidable Queer Code, il nous a donné l’autorisation d’utiliser des extraits du journal de sa tante.

C’est vraiment un dialogue avec des personnes qui elles-mêmes ont cherché à transmettre leur histoire par le numérique. Le numérique, c’est de l’auto-édition. Et ces personnes sont ravies. Maintenant, on va aider ce monsieur à transmettre l’archive réelle. Avec lui, en dialoguant aussi avec des chercheuses, des archivistes.

On apprend avec lui, en même temps que lui, à transmettre cet objet, ce journal intime. C’est une belle histoire et je pense qu’il y a de plus en plus de personnes qui ont cette envie-là. Des fois il y a de la pudeur, des temporalités, ça on s’en rend bien compte, des temporalités.

Notamment les femmes et particulièrement les lesbiennes, les personnes minorisées et racisées, ce sont des temporalités différentes. Ça arrive, c’est une patience, une patience active.

Qu’est-ce qui vous a amené à mettre Thérèse Pierre en première dans les Constellations brisées ?

Isabelle : Ça fait une dizaine d’années qu’on chemine avec son histoire. On a découvert, il y a une dizaine d’années, le documentaire fait par Robin Hunzinger. On a été très très touchées. C’était la première fois qu’il y avait un documentaire qui évoquait le destin de deux femmes qui s’étaient aimées dans les années 30.

On a écrit au réalisateur pour le remercier et il nous a mis en contact avec sa maman qui était en train d’écrire un livre et on a dialogué avec elle par internet. Le numérique, on voit que ça facilite, ça accélère les choses.

On a échangé avec Claudie Hunzinger, on s’est retrouvé-e-s à l’accompagner dans la recherche d’un éditeur, dans comment dire les choses. On aurait aimé que son texte s’accompagne d’une préface d’une historienne peut-être. Mais elle, elle avait vraiment envie de faire une œuvre littéraire, ce que l’on comprend.

Lydie : Passer par le biais de la fiction permet - pour ceux qui n’ont pas envie d’entendre dans la famille - de se dire que ce n’est pas vrai puisque c’est une fiction.

Isabelle : On est pour que chacun-e s’exprime comme elle/il le souhaite. Robin a fait un documentaire, sa mère une fiction et puis nous on fait un site Internet, des quizz numériques. Chacun-e sa manière de faire.

On est venues aux Champs Libres faire des recherches sur Thérèse Pierre et on a cheminé. On est allées à Fougères, aux archives municipales, aux Champs Libres. Puis après on a fait Queer Code, la plateforme et on s’est dit qu’on allait faire des cartographies, parce que c’est une autre manière de visualiser les parcours, en étant ludiques, une manière de se situer dans des territoires, de se situer dans une démarche de plus en plus citoyenne.

On a tout de suite penser à elle parce qu’on a un chemin tout particulier avec elle, dans une région que nous aimons beaucoup (la Bretagne). Et pour plein de raisons ! Moi, je l’aime dans ces idées politiques, dans son engagement, elle me touche particulièrement. On a tou-te-s des personnes qui nous touchent plus ou moins.

Après, on ne s’est pas arrêté-e-s à Thérèse Pierre dans nos recherches. Mais j’ai trouvé effectivement la personne que je voulais avoir dans mon Panthéon féministe à moi. J’aurais pu m’arrêter là mais c’est intéressant de montrer la diversité.

Marguerite Chabiron c’est une autre classe sociale, un autre parcours de vie et elle est tout aussi passionnante, on apprend d’elle comme de Ruth Meyer, une jeune fille qui va être déportée dans la vingtaine d’années. C’est un autre moment de vie.

Thérèse Pierre forcément à un moment j’avais quasiment le même âge qu’elle. C’était très marquant. On doit un peu se bagarrer aussi avec des arguments qui ne sont pas bons. On va nous dire « les femmes n’ont pas été cheffes de réseau », bah voilà là on a une cheffe de réseau, « les femmes n’ont pas porté des armes », si.

On essaye de ne pas être là-dedans car notre idée est de montrer que tout est résistance. Qu’on soit une jeune fille juive et qu’on commence à être dans le désir d’une autre femme, c’est une résistance. Au patriarcat, à l’hétéronormativité.

Etre une femme prostituée pour différentes raisons et qui se bat pour pouvoir vivre ses amours lesbiens, c’est aussi de la résistance. Des jeunes filles qui vont aller dans tel cabaret pour rencontrer d’autres femmes, c’est de la résistance.

Etre une cheffe de réseau, bien sûr c’est de la résistance. L’idée n’est pas de hiérarchiser. Ce qui a été le cas par certains hommes qui ont hiérarchisé certains faits de résistance. On essaie de ne pas être là-dedans justement. Ne pas hiérarchiser non plus l’horreur.

Thérèse Pierre nous touche particulièrement parce qu’elle a été exemplaire dans toute la complexité de la vie, dans toute la complexité de ce qu’elle était. Ce qui est intéressant par le travail de Robin, le travail de Claudie et notre travail, parce que c’est quelqu’un qui a été célébrée à Fougères, et que c’est aussi toute la dimension de ce qu’elle était, et je crois que c’est important.

Il y a une école qui porte son nom, et c’est important que les enfants, quels qu’ils soient, pas seulement les homosexuels, pas forcément les filles, mais que l’on puisse appréhender le fait qu’elle avait une identité complexe, comme toute personne. Avec effectivement une orientation sexuelle, avec une histoire de vie.

Elle n’était pas bretonne mais elle a fait beaucoup de choses pour la Bretagne, avec des bretons et des bretonnes. Elle venait d’ailleurs mais c’est passionnant. Elle était admirée et chérie. Des personnes chérissent son souvenir. On a été en correspondance avec une dame qui a travaillé dans son réseau et qui à la fin de la guerre a beaucoup œuvré pour transmettre l’histoire de Thérèse Pierre.

Ce sont des témoignages très émouvants. En étant là à toutes les journées du souvenir, en faisant des discours, en transmettant à sa façon dans sa commune. Et nous, nous faisons autrement, à 1000 kms de là, on a pu dialoguer avec différentes générations et différents points de vue. C’est là aussi l’intérêt. C’est très riche.

Car on rencontre des personnes que l’on n’aurait jamais rencontrées autrement, ni dans nos entourages professionnels, ou dans nos familles ou nos familles de cœur. Ça met aussi d’avoir un autre lien avec la Bretagne, parce qu’il y a plein de choses qui nous touchent dans l’histoire et la culture bretonne et là ça nous relie aussi.

Sur le dialogue avec les générations et avec la Bretagne, comment avez-vous établi les échanges avec les militantes féministes et LGBTI de Rennes ?

Isabelle : Il y a différents réseaux. Il y a des militantes des droits des femmes que l’on connaît via nos engagements féministes, notamment via le Planning Familial, par aussi des personnes que l’on a pu rencontrer via les archives féministes, parce que nous sommes allées plusieurs fois à des colloques à Angers et on a rencontré des militantes rennaises là-bas.

En allant aussi faire des recherches à Nantes, en étant dans d’autres combats pour les personnes LGBT, on a rencontré des Rennais et des Rennaises. Et puis en cherchant ce que l’on fait d’autres, apprendre et s’inspirer d’autres, c’est vraiment notre démarche donc là on va rencontrer pour la première fois tout à l’heure Anne-Lise et Lou qui font un travail de cartographie.

On avait vraiment envie d’apprendre avec les Rennais et les Rennaises notamment via ce rendez-vous des 4C, qui est vraiment une démarche passionnante. Dans notre état d’esprit. Et puis on va rencontrer d’autres personnes que l’on ne connaît pas et c’est ça qui est intéressant. Le numérique, c’est bien, ça nous permet d’être en contact mais c’est bien d’avoir des temps de rencontre.

L’idée c’est de s’inspirer, de découvrir les centres d’intérêts des un-e-s et des autres, les projets. Et évoquer Thérèse Pierre, parce qu’on y tenait. À 15 jours de la journée du souvenir des victimes et des héros/héroïnes de la déportation, on voulait particulièrement avoir un moment symbolique pour toutes les femmes qui sont parties de la prison Jacques Cartier à Rennes pour la déportation, quels que soient leur statut.

Et celles aussi qui ne sont pas parties, parce que Thérèse Pierre, elle, est morte ici, à Rennes. Elle aurait été éventuellement soit fusillée, soit déportée mais bon son destin s’arrêtait là. Il était brisé pour une partie parce qu’il faut voir l’espoir qu’elle nous transmet. D’espoir et de mobilisation. De voir que dans les heures les plus sombres, il y a toujours de l’espoir et des choix.

Car elle a aussi fait des choix, pour les personnes de Fougères, pour les personnes qui étaient sous ses ordres. Pour ses idéaux. C’est porteur d’espoir même si c’est douloureux. Montrer aussi que les engagements sont importants. C’est ça que l’on veut faire passer je crois.

Souvent, on a l’impression qu’on ne peut rien faire. C’est ça que l’on veut démontrer, en apprenant ensemble à Queer Code, c’est montrer que l’on peut agir. On montre qu’il y a des choses, concernant l’histoire des femmes, l’histoire des lesbiennes, et que l’on peut faire des choses.

Chacun-e a sa façon, avec ses moyens tout est possible et c’est ça qui est passionnant. Toutes les mobilisations sont possibles et sont importantes.

 

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